Cincuenta años después, Roma vuelve a cerrar la puerta que Juan Pablo II tuvo que reabrir

En octubre de 1976, el cardenal Jean Villot, secretario de Estado, contestó por encargo de Pablo VI a Annibale Bugnini, que le había escrito desde Teherán, donde el artífice de la reforma litúrgica cumplía destino como nuncio. Bugnini proponía autorizar de nuevo, con condiciones, la misa de 1962 para desactivar el conflicto con monseñor Lefebvre. La respuesta fue que «no parece oportuno conceder ahora lo que se ha denegado en el pasado», para no agravar la confusión ni menoscabar la credibilidad de la Santa Sede. Cincuenta años después, el cardenal Arthur Roche, prefecto del Culto Divino, aseguró a AdVaticanum que León XIV no va a cambiar Traditionis custodes ni a volver a Summorum Pontificum. Este verano, la Secretaría de Estado ya había negado la basílica de San Pedro a la misa de la peregrinación Summorum Pontificum, que en 2025 sí se celebró allí. Ni la respuesta de Villot ni la de Roche entran en la misa. Las dos defienden una decisión. Yves Chiron publicó su biografía de Bugnini en Francia en 2016, y la edición española de Homo Legens no añade una línea sobre el presente. No le hace falta: quien la termina tiene la impresión de haber leído, con otros nombres, la crónica de los últimos cinco años.

La oposición a Bugnini vino de la Curia

Lo primero que desmiente el libro es que la resistencia a la reforma viniera de los márgenes. Ferdinando Antonelli, colaborador de Bugnini desde 1948 y luego cardenal, escribió que su carencia más notable era la falta de formación y de sentido teológico, en una materia donde cada gesto transmite una idea. En el Sínodo de 1967, el secretario de Estado, Amleto Cicognani, pidió poner fin a los cambios para no confundir a los fieles. En 1969, Benno Gut, primer prefecto de la Congregación para el Culto Divino, admitía que los límites de la constitución conciliar se habían desbordado y que el Papa había cedido a menudo, contra su voluntad, ante iniciativas tomadas sin autorización. El cardenal Siri resumió el dilema: el Concilio no había pedido una revolución semejante, pero, aprobada la ley, solo quedaba obedecer. No eran lefebvristas. Eran el secretario de Estado, el prefecto del Culto Divino y el arzobispo de Génova.

Una reforma que fue más allá del Concilio

Chiron no habla de traición, sino de heterotelia, el término del sociólogo Jules Monnerot para la acción que persigue un fin y alcanza otro: la reforma fue más allá, no de lo que el Concilio deseaba, sino de lo que había previsto. El método explica el desfase. Según Chiron, el Consilium funcionó como un órgano de decisión autónomo que solo rendía cuentas al Papa. La concelebración se extendió con más de novecientos indultos antes de que existiera su rito, la misa de cara al pueblo se impuso sin que Sacrosanctum Concilium la mencionara y la comunión en la mano pasó de concesión a norma. La práctica iba por delante y la ley llegaba después.

Las consultas cumplían la misma función que hoy. En octubre de 1967, Bugnini celebró ante el Sínodo la llamada misa normativa. Solo 71 padres aprobaron sin reservas su estructura; 43 votaron en contra y 62 pidieron cambios, lo que el propio Bugnini llamó después, en cierto modo, un voto contra el Consilium. El proyecto se rehízo y la reforma siguió su curso. Poco después, cuando se preguntó a los obispos de rito latino por la comunión en la mano, 1.233 dijeron que no y menos de seiscientos, que sí; la instrucción Memoriale Domini mantuvo la norma y abrió las excepciones que hoy son la regla. En 2020, la Congregación para la Doctrina de la Fe consultó a los obispos sobre Summorum Pontificum. Según el informe que la periodista Diane Montagna dio a conocer en 2025, la valoración final, fechada en febrero de 2021, concluía que la mayoría de los obispos que respondieron creía que cambiar la ley haría más daño que bien. Cinco meses después, Francisco invocó aquella consulta para derogarla. La Santa Sede no desmintió el documento; habló de una reconstrucción parcial. En octubre, preguntado por el dato, Roche respondió que no tiene ninguna duda y que se lo oye repetir a los obispos.

El argumento de autoridad

Entonces, como ahora, la respuesta a las objeciones fue de autoridad antes que de liturgia. En noviembre de 1969, Pablo VI dio como primera razón del cambio la obediencia al Concilio. En el consistorio de mayo de 1976 precisó que el nuevo ordinario se había promulgado para sustituir al antiguo, que su uso no quedaba al arbitrio de sacerdotes ni fieles y que el misal anterior solo se permitía a sacerdotes ancianos o enfermos que celebraran sin pueblo. Traditionis custodes dice lo mismo con otra sintaxis: los libros de Pablo VI y Juan Pablo II son «la única expresión de la lex orandi del Rito Romano». Roche ha cerrado el silogismo: el Concilio es la máxima instancia legislativa de la Iglesia, y quien lo rechaza o lo resiste «se aleja del centro del catolicismo». Es la vieja ecuación, según la cual la misa reformada es el Concilio y discutirla es salirse de la Iglesia, y es justo la que el libro de Chiron deja tocada al medir la distancia entre lo que el Concilio previó y lo que salió del Consilium.

Cambia el vocabulario de los reproches, no su función. En 1965, el cardenal Lercaro, presidente del Consilium, atribuía las resistencias a la ignorancia, a una tradición miope y a la rutina. En octubre, el liturgista Andrea Grillo acusó al arzobispo de San Francisco, Salvatore Cordileone, de usar «argumentos cismáticos» por sostener que la Iglesia estaba más unida con Summorum Pontificum. El obispo auxiliar de ’s-Hertogenbosch, Rob Mutsaerts, ha hecho la pregunta que nadie en Roma contesta: por qué toda liturgia antigua es un tesoro salvo la romana.

Del indulto de 1984 a Traditionis custodes

El instrumento tampoco ha cambiado. En julio de 1971, The Times publicó una petición a favor de la misa antigua firmada, entre otros, por Agatha Christie, Graham Greene y Jorge Luis Borges. Pablo VI concedió a Inglaterra y Gales un indulto para grupos y ocasiones especiales, siempre que no fuera signo ni causa de división, y se negó a extenderlo a ninguna otra conferencia episcopal. En julio de 2024, el mismo periódico publicó otra, con firmas como la de Andrew Lloyd Webber, que invocaba la de 1971. La fórmula que Bugnini propuso en 1976 exigía que Lefebvre declarara que la nueva misa no era herética ni protestante y preveía el ordinario de 1962 con el leccionario nuevo en lengua vernácula, iglesias y horarios fijos o grupos determinados, y el control del obispo. Pablo VI la rechazó. Ocho años después, el indulto de Juan Pablo II, Quattuor abhinc annos, adoptó un esquema muy parecido: declaración pública de no cuestionar la legitimidad del misal de 1970, iglesias designadas por el obispo y no parroquiales salvo casos extraordinarios, días fijados por él.

Traditionis custodes reproduce esa arquitectura. El obispo comprueba que los grupos no excluyan la validez y la legitimidad de la reforma, señala lugares que no sean iglesias parroquiales, fija los días y ordena que las lecturas se proclamen en lengua vernácula. Y añade cerrojos que ni Bugnini había previsto: ningún grupo nuevo, y los sacerdotes ordenados después de 2021 dependen de una autorización que desde 2023 está reservada a Roma. El andamiaje es el mismo; el sentido, el contrario. En 1984 el indulto era una puerta que se entornaba. En 2021 es una sala de espera, y la carta de Francisco no lo oculta: habla del tiempo que esos fieles necesitan «para volver al Rito Romano promulgado por los santos Pablo VI y Juan Pablo II».

Lefebvre, Écône y la sombra del cisma

Hay un paralelo más incómodo. El 21 de julio de 1976, víspera de la suspensión a divinis de Lefebvre, Bugnini escribió a Villot que había que evitar una ruptura. No se le escuchó. Treinta y un años más tarde, Benedicto XVI escribió en la carta que acompañaba a Summorum Pontificum que, en los momentos críticos en que nacen las divisiones, no se había hecho lo suficiente por la reconciliación. Roche sostiene hoy que aquel motu proprio se pensó para facilitar el regreso de la Fraternidad San Pío X. El 1 de julio de 2026, Écône volvió a consagrar obispos sin mandato pontificio, y al día siguiente el Dicasterio para la Doctrina de la Fe declaró excomulgados a los seis obispos que intervinieron. Sea cual sea el juicio sobre aquellas consagraciones, la misa antigua vuelve a quedar asociada a un cisma, como en 1976.

La realidad hace lo mismo que entonces: no se da por enterada. La valoración de la congregación en 2021 constataba que los jóvenes se acercaban a la forma antigua y que crecían las vocaciones de sus comunidades. La Fraternidad San Pedro tiene 602 miembros, 410 de ellos sacerdotes, una edad media de 39 años y 25 ordenaciones sacerdotales este año, la cifra más alta de la serie que publica desde 2015. Pablo VI tuvo en 1969 la honradez de reconocer que se renunciaba a algo de valor incalculable. Roche ilustra la misa de su infancia con la consigna del sacerdote al que ayudaba como monaguillo, quince minutos de amito a amito, y a quienes se quejan de que el Papa no ha sido amable con ellos les pregunta qué más quieren.

León XIV cerró en agosto su ciclo de catequesis sobre Sacrosanctum Concilium citando a Montini y situando la reforma «en el surco de la tradición viva de la Iglesia». Es la tesis de la continuidad, la misma de Pablo VI cuando aseguró en 1969 que, si se miraba bien, la misa había conservado su línea tradicional. Chiron se detiene en la cautela: quien pide mirar bien admite que la continuidad no salta a la vista. Y la tesis tiene una consecuencia que Roma sigue sin extraer: si la reforma prolonga la tradición, la misa que la precedió no puede ser un peligro. Benedicto XVI lo dejó escrito: «Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado». Diez años antes, Ratzinger había escrito que la prohibición del misal antiguo no tenía precedentes en la historia de la liturgia.

Lo que se discutía en 1976 y lo que se discute ahora no es una estética ni una nostalgia, sino la forma en que la Iglesia latina ofreció durante siglos el sacrificio de Cristo. Chiron recuerda que la puerta que cerró Pablo VI la reabrieron Juan Pablo II y Benedicto XVI. Villot invocó la credibilidad de la Santa Sede para no abrirla. La credibilidad no se resintió cuando se reabrió. Se resiente cada vez que hay que explicar por qué se cerró.

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