Fünfzig Jahre später schließt Rom erneut die Tür, die Johannes Paul II. wieder öffnen musste

Im Oktober 1976 antwortete der Kardinal Jean Villot, Staatssekretär, im Auftrag Pauls VI. an Annibale Bugnini, der aus Teheran geschrieben hatte, wo der Architekt der Liturgiereform als Nuntius eingesetzt war. Bugnini schlug vor, die Messe von 1962 unter Auflagen wieder zuzulassen, um den Konflikt mit Erzbischof Lefebvre zu entschärfen. Die Antwort lautete, dass „es nicht opportun erscheint, jetzt zu gewähren, was in der Vergangenheit verweigert wurde“, um die Verwirrung nicht zu verschärfen und die Glaubwürdigkeit des Heiligen Stuhls nicht zu untergraben. Fünfzig Jahre später versicherte Kardinal Arthur Roche, Präfekt des Gottesdienstes, AdVaticanum, dass Leo XIV. weder Traditionis custodes ändern noch zu Summorum Pontificum zurückkehren werde. Bereits diesen Sommer hatte das Staatssekretariat der Messe der Pilgerfahrt Summorum Pontificum die Petersbasilika verweigert, die 2025 dort gefeiert worden war. Weder Villots noch Roches Antwort geht auf die Messe ein. Beide verteidigen eine Entscheidung. Yves Chiron veröffentlichte seine Biografie Bugninis 2016 in Frankreich; die spanische Ausgabe von Homo Legens fügt keine Zeile über die Gegenwart hinzu. Sie braucht es nicht: Wer sie beendet, hat den Eindruck, mit anderen Namen die Chronik der letzten fünf Jahre gelesen zu haben.

Die Opposition gegen Bugnini kam aus der Kurie

Das Buch widerlegt als Erstes, dass der Widerstand gegen die Reform von den Rändern ausging. Ferdinando Antonelli, seit 1948 Mitarbeiter Bugninis und später Kardinal, schrieb, sein auffälligster Mangel sei die fehlende theologische Bildung und das fehlende theologische Gespür in einer Materie, in der jede Geste eine Idee vermittelt. Auf der Synode von 1967 forderte der Staatssekretär Amleto Cicognani, die Änderungen zu beenden, um die Gläubigen nicht zu verwirren. 1969 räumte Benno Gut, erster Präfekt der Kongregation für den Gottesdienst, ein, dass die Grenzen der Konzilskonstitution überschritten worden seien und der Papst oft gegen seinen Willen Initiativen nachgegeben habe, die ohne Ermächtigung ergriffen worden waren. Kardinal Siri fasste das Dilemma zusammen: das Konzil habe keine derartige Revolution verlangt, doch nach Verabschiedung des Gesetzes bleibe nur der Gehorsam. Es handelte sich nicht um Lefebvristen. Es waren der Staatssekretär, der Präfekt des Gottesdienstes und der Erzbischof von Genua.

Eine Reform, die über das Konzil hinausging

Chiron spricht nicht von Verrat, sondern von Heterotelie, dem Begriff des Soziologen Jules Monnerot für eine Handlung, die ein Ziel verfolgt und ein anderes erreicht: Die Reform ging über das hinaus, was das Konzil nicht nur gewollt, sondern auch vorgesehen hatte. Die Methode erklärt die Diskrepanz. Nach Chiron funktionierte das Consilium als autonomes Entscheidungsorgan, das nur dem Papst Rechenschaft schuldete. Die Konzelebration wurde mit über neunhundert Indulten ausgeweitet, bevor ihr Ritus existierte; die Zelebration versus populum wurde durchgesetzt, ohne dass Sacrosanctum Concilium sie erwähnte, und die Kommunion in der Hand ging von einer Konzession zur Norm über. Die Praxis lief voraus, das Gesetz folgte nach.

Die Konsultationen erfüllten dieselbe Funktion wie heute. Im Oktober 1967 feierte Bugnini vor der Synode die sogenannte Normativmesse. Nur 71 Väter billigten ihre Struktur vorbehaltlos; 43 stimmten dagegen und 62 forderten Änderungen – was Bugnini später selbst als eine Art Nein-Stimme gegen das Consilium bezeichnete. Das Projekt wurde überarbeitet und die Reform ging weiter. Wenig später, als die lateinischen Bischöfe zur Handkommunion befragt wurden, sprachen sich 1.233 dagegen und weniger als sechshundert dafür aus; die Instruktion Memoriale Domini hielt an der Norm fest und eröffnete die Ausnahmen, die heute die Regel sind. 2020 konsultierte die Kongregation für die Glaubenslehre die Bischöfe zu Summorum Pontificum. Laut dem Bericht, den die Journalistin Diane Montagna 2025 veröffentlichte, kam die abschließende Bewertung vom Februar 2021 zu dem Schluss, dass die Mehrheit der antwortenden Bischöfe glaubte, eine Änderung des Gesetzes würde mehr Schaden als Nutzen bringen. Fünf Monate später berief sich Franziskus auf diese Konsultation, um sie aufzuheben. Der Heilige Stuhl dementierte das Dokument nicht; er sprach von einer teilweisen Rekonstruktion. Im Oktober antwortete Roche auf die Frage nach der Zahl, er habe keinen Zweifel und höre es von den Bischöfen immer wieder.

Das Autoritätsargument

Damals wie heute war die Antwort auf Einwände eher eine der Autorität als der Liturgie. Im November 1969 nannte Paul VI. als ersten Grund für die Änderung den Gehorsam gegenüber dem Konzil. Im Konsistorium vom Mai 1976 stellte er klar, dass das neue Ordinarium erlassen worden sei, um das alte zu ersetzen, dass sein Gebrauch nicht im Ermessen von Priestern oder Gläubigen liege und dass das frühere Messbuch nur alten oder kranken Priestern erlaubt sei, die ohne Volk feierten. Traditionis custodes sagt dasselbe mit anderer Syntax: Die Bücher Pauls VI. und Johannes Pauls II. seien „der einzige Ausdruck der lex orandi des Römischen Ritus“. Roche hat den Syllogismus geschlossen: Das Konzil ist die höchste gesetzgebende Instanz der Kirche, und wer es ablehnt oder ihm widersteht, „entfernt sich vom Zentrum des Katholizismus“. Es ist die alte Gleichung, nach der die reformierte Messe das Konzil ist und sie zu hinterfragen bedeutet, aus der Kirche auszutreten, und genau diese Gleichung wird durch Chirons Buch erschüttert, wenn es den Abstand zwischen dem misst, was das Konzil vorgesehen hatte, und dem, was aus dem Consilium hervorging.

Nur der Wortschatz der Vorwürfe ändert sich, nicht ihre Funktion. 1965 führte Kardinal Lercaro, Präsident des Consilium, die Widerstände auf Unwissenheit, kurzsichtige Tradition und Routine zurück. Im Oktober warf der Liturgiker Andrea Grillo dem Erzbischof von San Francisco, Salvatore Cordileone, vor, „schismatische Argumente“ zu verwenden, weil er behauptete, die Kirche sei mit Summorum Pontificum geeinter gewesen. Der Weihbischof von ’s-Hertogenbosch, Rob Mutsaerts, hat die Frage gestellt, auf die in Rom niemand antwortet: Warum ist jede alte Liturgie ein Schatz, nur nicht die römische?

Vom Indult von 1984 zu Traditionis custodes

Auch das Instrument hat sich nicht geändert. Im Juli 1971 veröffentlichte The Times eine Petition zugunsten der alten Messe, unterzeichnet unter anderem von Agatha Christie, Graham Greene und Jorge Luis Borges. Paul VI. gewährte England und Wales ein Indult für Gruppen und besondere Anlässe, vorausgesetzt, es sei weder Zeichen noch Ursache von Spaltung, und lehnte es ab, es auf andere Bischofskonferenzen auszudehnen. Im Juli 2024 veröffentlichte dieselbe Zeitung eine weitere Petition mit Unterschriften wie der von Andrew Lloyd Webber, die sich auf die von 1971 berief. Die Formel, die Bugnini 1976 vorschlug, verlangte von Lefebvre die Erklärung, dass die neue Messe weder häretisch noch protestantisch sei, und sah das Ordinarium von 1962 mit dem neuen Lektionar in der Volkssprache, feste Kirchen und Zeiten oder bestimmte Gruppen sowie die Kontrolle durch den Bischof vor. Paul VI. lehnte ab. Acht Jahre später übernahm das Indult Johannes Pauls II., Quattuor abhinc annos, ein sehr ähnliches Schema: öffentliche Erklärung, die Legitimität des Messbuchs von 1970 nicht in Frage zu stellen, vom Bischof bestimmte Kirchen, die nur in außergewöhnlichen Fällen Pfarrkirchen sein durften, und von ihm festgelegte Tage.

Traditionis custodes reproduziert diese Architektur. Der Bischof prüft, dass die Gruppen die Gültigkeit und Legitimität der Reform nicht ausschließen, weist Orte zu, die keine Pfarrkirchen sind, legt die Tage fest und ordnet an, dass die Lesungen in der Volkssprache verkündet werden. Und er fügt Schlösser hinzu, die nicht einmal Bugnini vorgesehen hatte: keine neuen Gruppen, und Priester, die nach 2021 geweiht wurden, sind auf eine Genehmigung angewiesen, die seit 2023 Rom vorbehalten ist. Das Gerüst ist dasselbe; der Sinn ist der entgegengesetzte. 1984 war das Indult eine Tür, die sich einen Spalt öffnete. 2021 ist es ein Warteraum, und der Brief von Franziskus verbirgt es nicht: Er spricht von der Zeit, die diese Gläubigen brauchen, „um zum Römischen Ritus zurückzukehren, der von den Heiligen Paul VI. und Johannes Paul II. promulgiert wurde“.

Lefebvre, Écône und der Schatten des Schismas

Es gibt eine noch unbequemere Parallele. Am 21. Juli 1976, dem Vorabend der Suspension a divinis Lefebvres, schrieb Bugnini an Villot, dass ein Bruch vermieden werden müsse. Man hörte nicht auf ihn. Einunddreißig Jahre später schrieb Benedikt XVI. in dem Begleitbrief zu Summorum Pontificum, dass in den kritischen Momenten, in denen Spaltungen entstehen, nicht genug für die Versöhnung getan worden sei. Roche behauptet heute, jenes Motu Proprio sei gedacht gewesen, um die Rückkehr der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu erleichtern. Am 1. Juli 2026 weihte Écône erneut Bischöfe ohne päpstlichen Auftrag, und am folgenden Tag erklärte das Dikasterium für die Glaubenslehre die sechs beteiligten Bischöfe für exkommuniziert. Wie auch immer man jene Weihen beurteilt: Die alte Messe wird wieder mit einem Schisma in Verbindung gebracht, wie 1976.

Die Realität verhält sich wie damals: Sie nimmt keine Notiz. Die Bewertung der Kongregation von 2021 stellte fest, dass junge Menschen sich der alten Form zuwandten und die Berufungen in ihren Gemeinschaften wuchsen. Die Priesterbruderschaft St. Petrus hat 602 Mitglieder, davon 410 Priester, ein Durchschnittsalter von 39 Jahren und 25 Priesterweihen in diesem Jahr – die höchste Zahl seit Beginn der von ihr seit 2015 veröffentlichten Reihe. Paul VI. hatte 1969 die Aufrichtigkeit, anzuerkennen, dass man auf etwas von unschätzbarem Wert verzichtete. Roche illustriert die Messe seiner Kindheit mit der Anweisung des Priesters, dem er als Ministrant diente: fünfzehn Minuten von Amikt zu Amikt, und wer sich darüber beklagt, dass der Papst ihnen nicht freundlich begegnet sei, fragt er, was sie denn noch wollten.

Leo XIV. schloss im August seinen Katechesenzyklus über Sacrosanctum Concilium mit einem Zitat Montinis und ordnete die Reform „in die Furche der lebendigen Tradition der Kirche“ ein. Es ist die These der Kontinuität, dieselbe, die Paul VI. 1969 vertrat, als er versicherte, bei genauerem Hinsehen habe die Messe ihre traditionelle Linie bewahrt. Chiron verweilt bei der Vorsicht: Wer bittet, genau hinzusehen, räumt ein, dass die Kontinuität nicht auf den ersten Blick erkennbar ist. Und die These hat eine Konsequenz, die Rom weiterhin nicht zieht: Wenn die Reform die Tradition fortsetzt, kann die ihr vorausgehende Messe keine Gefahr darstellen. Benedikt XVI. hat es geschrieben: „Was für frühere Generationen heilig war, bleibt auch für uns heilig.“ Zehn Jahre zuvor hatte Ratzinger geschrieben, dass das Verbot des alten Messbuchs in der Geschichte der Liturgie ohne Präzedenzfall sei.

Was 1976 diskutiert wurde und was heute diskutiert wird, ist weder eine Ästhetik noch eine Nostalgie, sondern die Form, in der die lateinische Kirche jahrhundertelang das Opfer Christi dargebracht hat. Chiron erinnert daran, dass die Tür, die Paul VI. schloss, von Johannes Paul II. und Benedikt XVI. wieder geöffnet wurde. Villot berief sich auf die Glaubwürdigkeit des Heiligen Stuhls, um sie nicht zu öffnen. Die Glaubwürdigkeit litt nicht, als sie wieder geöffnet wurde. Sie leidet jedes Mal, wenn erklärt werden muss, warum sie geschlossen wurde.

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