Por Zachary Naccash
Entre los siete pecados capitales, el de la pereza (acedia en la tradición griega) suele confundirse con la simple pereza. Viene a la mente la imagen de un adolescente indolente: no solo alguien que se resiste al trabajo, sino que además lo desprecia. Pero para la antigua y medieval tradición cristiana, la mera pereza y la acedia son cosas muy distintas.
Tomás de Aquino, siguiendo a Juan Damasceno, define la acedia como una especie de «tristeza» ante el bien espiritual, y la distingue explícitamente de la mera pereza. La acedia es una desgana que el hombre siente cuando el bien que debería buscar, en lugar de inspirarlo a perseguirlo, le hace sentir con más agudeza su propio cansancio ante esa perspectiva. Lejos de ser una simple renuencia a trabajar, la acedia es una tristeza o un hastío ante el bien espiritual mismo.
En el mundo moderno hemos olvidado en gran medida la acedia, lo cual no solo es lamentable, sino peligroso. El diagnóstico equivocado de cualquier enfermedad conduce a remedios ineficaces. Como observa Boecio: «Si quieres que el médico te ayude, debes darle a conocer tu enfermedad».
El mundo de hoy está crónicamente conectado. Hemos cambiado la vida social por las redes «sociales», reemplazando los bienes espirituales de la amistad, la contemplación y la interioridad por imágenes parpadeantes en una pantalla, que ofrecen el refugio del anonimato, pero avivan la envidia al fijar la atención en las cosas materiales, y nos ahorran la incomodidad de estar a solas con nosotros mismos.
El hombre moderno se ha construido una caverna platónica tecnológica, y nuestros ojos se han acostumbrado a la oscuridad.
Si bien el mundo de hoy puede ser especialmente propicio para inducir la acedia, este vicio no es de ningún modo exclusivo de nuestra época. Entre los primeros escritores espirituales que trataron la acedia estuvo Evagrio Póntico, discípulo de san Gregorio Nacianceno y un influyente monje del siglo IV.
En su Praktikos, una obra compuesta para ayudar a los monjes a perseguir una vida de santidad, Evagrio ofrece algunos consejos al monje que lucha contra el «demonio del mediodía» (es decir, la acedia), «el más gravoso de todos».
En primer lugar, Evagrio nos dice que vivamos como si fuéramos a morir mañana, pero que tratemos a nuestro cuerpo como si fuéramos a vivir mucho tiempo. Meditar sobre la muerte es un tema común de la espiritualidad cristiana, y cuidar el cuerpo es, en general, un buen consejo. Pero ambos son especialmente pertinentes para vencer al demonio del mediodía.
Por un lado, meditar sobre la muerte –y darse cuenta de que podría ser mañana– nos impulsa a superar la tristeza del momento y a perseguir los bienes espirituales, en lugar de rehuir el esfuerzo de alcanzarlos.
Por otro lado, la acedia es una especie de tristeza y, por tanto, una pasión. Como todas las pasiones, está estrechamente ligada al cuerpo. El consejo de Evagrio de cuidar el cuerpo es, por lo tanto, un remedio práctico: hay que cuidar el cuerpo porque hacerlo ayudará a mantener el buen ánimo. Una mala alimentación, la falta de sueño y la falta de actividad física contribuirán a una sensación de desgana y tristeza, sin que el demonio del mediodía tenga que mover un dedo. El consejo de Evagrio, entonces, es cuidar bien el cuerpo de tal manera que el demonio tenga que esforzarse mucho para tentarnos a la tristeza.
El segundo consejo de Evagrio es permanecer en el lugar. Para los monjes a quienes Evagrio se dirigía, existía una fuerte tentación de abandonar sus celdas, de vagar buscando a otro monje que pudiera distraerlos y de mirar el sol para contar cuántas horas quedaban del día.
Aunque nosotros somos tentados de manera similar, hoy la tentación se manifiesta a menudo en sacar constantemente el teléfono o echar un vistazo al reloj inteligente: «¿Qué hora es y cuánto llevo trabajando?». «¿Tengo alguna notificación?». «Solo un par de reels y luego me pongo a trabajar».
El tirón del teléfono puede ser intenso y distraer no solo del trabajo, sino incluso de las actividades sociales reales. Hoy es común ver a un grupo de jóvenes juntos, pero ignorándose mutuamente mientras miran fijamente sus teléfonos. El consejo de Evagrio aquí es, básicamente: perseverancia. La manera de vencer al demonio del mediodía es simplemente resistir la búsqueda de distracciones: quedarse en su lugar, mantener el teléfono en el bolsillo, y la tentación pasará.
Finalmente, Evagrio dice que cuando golpea el demonio del mediodía, «entonces es el momento de dividir el alma en dos con lágrimas: una parte para animar; la otra para ser animada». El vicio de la acedia es, de nuevo, una especie de tristeza, y el demonio que se esfuerza por arrastrar a este pecado lo hace desalentando: exagerando la dificultad de los bienes espirituales y sugiriendo que no valen el esfuerzo. Así, el remedio final de Evagrio es practicar la virtud de la esperanza.
Propone orar con David: «¿Por qué estás triste, alma mía? ¿Por qué te turbas? Confía en Dios, pues yo lo alabaré. Él es quien me salva, la luz de mis ojos y mi Dios». (Salmo 45:5-7)
El remedio no es confiar en nosotros mismos –esto es lo que quiere el demonio del mediodía, porque ese camino conduce al fracaso y a un mayor descenso en la acedia–, sino, como David, arrojarnos con confianza a la misericordia de Dios y esperar en Él.
El demonio del mediodía es un enemigo temible, pero vencerlo es tanto más grande por eso. Como señala Aquino, a diferencia de las tentaciones de lujuria, de las que simplemente debemos huir, la acedia solo puede vencerse resistiendo. No es tarea fácil, pero Evagrio anima a su lector, escribiendo: «Ningún otro demonio sigue de cerca los talones de este (cuando es derrotado), sino que de esta lucha surgen solo un estado de profunda paz y una alegría inexpresable».
Sobre el autor
Zachary Naccash es doctorando e instructor de teología en la Universidad Ave Maria. Sus intereses de investigación incluyen la teología trinitaria de Tomás de Aquino y de los Padres de la Iglesia griega, la doctrina de la simplicidad divina y la doctrina del pecado original. Vive en el suroeste de Florida con su esposa y sus cuatro hijos.