Von Zachary Naccash
Unter den sieben Todsünden wird die Trägheit (acedia in der griechischen Tradition) oft mit bloßer Faulheit verwechselt. Man denkt an ein träges Teenager: nicht nur jemand, der sich der Arbeit widersetzt, sondern sie auch verachtet. Doch für die alte und mittelalterliche christliche Tradition sind bloße Faulheit und Acedia sehr unterschiedliche Dinge.
Thomas von Aquin, der Johannes von Damaskus folgt, definiert Acedia als eine Art von „Traurigkeit“ vor dem geistlichen Gut und unterscheidet sie ausdrücklich von bloßer Faulheit. Acedia ist eine Abneigung, die der Mensch empfindet, wenn das Gut, das er suchen sollte, ihn nicht dazu inspiriert, es zu verfolgen, sondern ihm sein eigenes Erschöpfungsgefühl angesichts dieser Aussicht schärfer bewusst macht. Weit davon entfernt, eine bloße Abneigung gegen Arbeit zu sein, ist Acedia eine Traurigkeit oder ein Überdruss vor dem geistlichen Gut selbst.
In der modernen Welt haben wir die Acedia weitgehend vergessen, was nicht nur bedauerlich, sondern gefährlich ist. Eine falsche Diagnose jeder Krankheit führt zu unwirksamen Heilmitteln. Wie Boethius bemerkt: „Wenn du willst, dass der Arzt dir hilft, musst du ihm deine Krankheit mitteilen“.
Die heutige Welt ist chronisch vernetzt. Wir haben das soziale Leben gegen „soziale“ Netzwerke eingetauscht und die geistlichen Güter der Freundschaft, der Kontemplation und der Innerlichkeit durch flackernde Bilder auf einem Bildschirm ersetzt, die den Schutz der Anonymität bieten, aber den Neid schüren, indem sie die Aufmerksamkeit auf materielle Dinge lenken, und uns die Unbequemlichkeit ersparen, allein mit uns selbst zu sein.
Der moderne Mensch hat sich eine technologische platonische Höhle gebaut, und unsere Augen haben sich an die Dunkelheit gewöhnt.
Obwohl die heutige Welt besonders geeignet ist, die Acedia hervorzurufen, ist dieses Laster keineswegs ausschließlich unserer Epoche vorbehalten. Unter den ersten geistlichen Schriftstellern, die sich mit der Acedia befassten, war Evagrius Ponticus, ein Schüler des heiligen Gregor von Nazianz und ein einflussreicher Mönch des 4. Jahrhunderts.
In seinem Praktikos, einem Werk, das den Mönchen helfen soll, ein Leben der Heiligkeit zu verfolgen, gibt Evagrius einige Ratschläge an den Mönch, der gegen den „Dämon des Mittags“ (also die Acedia) kämpft, „den schwersten von allen“.
Erstens sagt uns Evagrius, wir sollen leben, als ob wir morgen sterben würden, aber unseren Körper behandeln, als ob wir noch lange leben würden. Über den Tod zu meditieren ist ein häufiges Thema der christlichen Spiritualität, und die Pflege des Körpers ist im Allgemeinen ein guter Rat. Aber beides ist besonders relevant, um den Dämon des Mittags zu besiegen.
Einerseits treibt uns die Meditation über den Tod – und die Erkenntnis, dass es morgen sein könnte – dazu, die Traurigkeit des Augenblicks zu überwinden und die geistlichen Güter zu verfolgen, anstatt uns der Anstrengung zu entziehen, sie zu erreichen.
Andererseits ist die Acedia eine Art von Traurigkeit und daher eine Leidenschaft. Wie alle Leidenschaften ist sie eng mit dem Körper verbunden. Der Rat von Evagrius, den Körper zu pflegen, ist daher ein praktisches Heilmittel: Man muss den Körper pflegen, weil dies helfen wird, die gute Stimmung zu erhalten. Eine schlechte Ernährung, Schlafmangel und mangelnde körperliche Aktivität tragen zu einem Gefühl der Abneigung und Traurigkeit bei, ohne dass der Dämon des Mittags einen Finger rühren muss. Der Rat von Evagrius lautet also, den Körper so gut zu pflegen, dass der Dämon sich sehr anstrengen muss, um uns zur Traurigkeit zu verführen.
Der zweite Rat von Evagrius ist, am Ort zu bleiben. Für die Mönche, an die sich Evagrius richtete, bestand eine starke Versuchung, ihre Zellen zu verlassen, umherzuwandern, um einen anderen Mönch zu finden, der sie ablenken könnte, und zur Sonne zu schauen, um zu zählen, wie viele Stunden des Tages noch übrig waren.
Obwohl wir ähnlich versucht werden, manifestiert sich die Versuchung heute oft darin, ständig das Telefon herauszunehmen oder auf die Smartwatch zu schauen: „Wie spät ist es und wie lange arbeite ich schon?“ „Habe ich eine Benachrichtigung?“ „Nur ein paar Reels und dann fange ich an zu arbeiten“.
Der Zug des Telefons kann intensiv sein und nicht nur von der Arbeit ablenken, sondern sogar von echten sozialen Aktivitäten. Heute ist es üblich, eine Gruppe junger Menschen zusammen zu sehen, die sich jedoch gegenseitig ignorieren, während sie auf ihre Telefone starren. Der Rat von Evagrius hier ist im Wesentlichen: Ausdauer. Die Art, den Dämon des Mittags zu besiegen, besteht einfach darin, der Suche nach Ablenkungen zu widerstehen: an seinem Platz zu bleiben, das Telefon in der Tasche zu lassen, und die Versuchung wird vergehen.
Schließlich sagt Evagrius, dass, wenn der Dämon des Mittags zuschlägt, „es dann Zeit ist, die Seele mit Tränen in zwei Teile zu teilen: einen Teil, um zu ermutigen; den anderen, um ermutigt zu werden“. Das Laster der Acedia ist wiederum eine Art von Traurigkeit, und der Dämon, der sich bemüht, zu dieser Sünde zu ziehen, tut dies, indem er entmutigt: er übertreibt die Schwierigkeit der geistlichen Güter und deutet an, dass sie die Anstrengung nicht wert sind. So ist das letzte Heilmittel von Evagrius, die Tugend der Hoffnung zu praktizieren.
Er schlägt vor, mit David zu beten: „Warum bist du traurig, meine Seele? Warum bist du unruhig? Vertraue auf Gott, denn ich werde ihn loben. Er ist es, der mich rettet, das Licht meiner Augen und mein Gott“. (Psalm 45:5-7)
Das Heilmittel besteht nicht darin, auf uns selbst zu vertrauen – das ist es, was der Dämon des Mittags will, weil dieser Weg zum Scheitern und zu einem weiteren Abstieg in die Acedia führt –, sondern, wie David, uns mit Vertrauen in die Barmherzigkeit Gottes zu werfen und auf Ihn zu hoffen.
Der Dämon des Mittags ist ein furchterregender Feind, aber ihn zu besiegen ist umso größer. Wie Aquin bemerkt, im Gegensatz zu den Versuchungen der Lust, denen wir einfach entfliehen müssen, kann die Acedia nur besiegt werden, indem man widersteht. Es ist keine leichte Aufgabe, aber Evagrius ermutigt seinen Leser, indem er schreibt: „Kein anderer Dämon folgt auf den Fersen dieses (wenn er besiegt ist), sondern aus diesem Kampf entstehen nur ein Zustand tiefen Friedens und eine unaussprechliche Freude“.
Über den Autor
Zachary Naccash ist Doktorand und Dozent für Theologie an der Ave Maria University. Seine Forschungsinteressen umfassen die Trinitätstheologie von Thomas von Aquin und den griechischen Kirchenvätern, die Lehre von der göttlichen Einfachheit und die Lehre von der Erbsünde. Er lebt im Südwesten Floridas mit seiner Frau und seinen vier Kindern.