Par Zachary Naccash
Parmi les sept péchés capitaux, celui de la paresse (acedia dans la tradition grecque) est souvent confondu avec la simple paresse. On pense à l’image d’un adolescent indolent : non seulement quelqu’un qui résiste au travail, mais qui plus est le méprise. Pourtant, pour l’ancienne et médiévale tradition chrétienne, la simple paresse et l’acédie sont des choses très différentes.
Thomas d’Aquin, suivant Jean Damascène, définit l’acédie comme une sorte de « tristesse » face au bien spirituel, et la distingue explicitement de la simple paresse. L’acédie est un dégoût que l’homme ressent lorsque le bien qu’il devrait rechercher, au lieu de l’inspirer à le poursuivre, lui fait sentir plus vivement sa propre lassitude face à cette perspective. Loin d’être une simple répugnance à travailler, l’acédie est une tristesse ou un ennui face au bien spirituel lui-même.
Dans le monde moderne, nous avons largement oublié l’acédie, ce qui n’est pas seulement regrettable, mais dangereux. Un diagnostic erroné de toute maladie conduit à des remèdes inefficaces. Comme l’observe Boèce : « Si vous voulez que le médecin vous aide, vous devez lui faire connaître votre maladie ».
Le monde d’aujourd’hui est chroniquement connecté. Nous avons échangé la vie sociale contre les réseaux « sociaux », remplaçant les biens spirituels de l’amitié, de la contemplation et de l’intériorité par des images clignotantes sur un écran, qui offrent le refuge de l’anonymat, mais attisent l’envie en fixant l’attention sur les choses matérielles, et nous épargnent la gêne d’être seuls avec nous-mêmes.
L’homme moderne s’est construit une caverne platonicienne technologique, et nos yeux se sont habitués à l’obscurité.
Si le monde d’aujourd’hui peut être particulièrement propice à induire l’acédie, ce vice n’est en aucun cas exclusif de notre époque. Parmi les premiers écrivains spirituels qui ont traité de l’acédie figure Évagre le Pontique, disciple de saint Grégoire de Nazianze et moine influent du IVe siècle.
Dans son Praktikos, une œuvre composée pour aider les moines à poursuivre une vie de sainteté, Évagre offre quelques conseils au moine qui lutte contre le « démon de midi » (c’est-à-dire l’acédie), « le plus pesant de tous ».
En premier lieu, Évagre nous dit de vivre comme si nous devions mourir demain, mais de traiter notre corps comme si nous devions vivre longtemps. Méditer sur la mort est un thème commun de la spiritualité chrétienne, et prendre soin du corps est, en général, un bon conseil. Mais les deux sont particulièrement pertinents pour vaincre le démon de midi.
D’une part, méditer sur la mort – et réaliser qu’elle pourrait survenir demain – nous pousse à surmonter la tristesse du moment et à poursuivre les biens spirituels, plutôt que de fuir l’effort pour les atteindre.
D’autre part, l’acédie est une sorte de tristesse et, par conséquent, une passion. Comme toutes les passions, elle est étroitement liée au corps. Le conseil d’Évagre de prendre soin du corps est donc un remède pratique : il faut prendre soin du corps parce que cela aidera à maintenir la bonne humeur. Une mauvaise alimentation, le manque de sommeil et le manque d’activité physique contribueront à un sentiment de dégoût et de tristesse, sans que le démon de midi ait à lever le petit doigt. Le conseil d’Évagre est donc de bien prendre soin du corps de telle manière que le démon doive faire de gros efforts pour nous tenter à la tristesse.
Le deuxième conseil d’Évagre est de rester à sa place. Pour les moines auxquels Évagre s’adressait, il existait une forte tentation d’abandonner leurs cellules, d’errer à la recherche d’un autre moine qui pourrait les distraire et de regarder le soleil pour compter combien d’heures restaient dans la journée.
Bien que nous soyons tentés de manière similaire, aujourd’hui la tentation se manifeste souvent en sortant constamment le téléphone ou en jetant un coup d’œil à la montre intelligente : « Quelle heure est-il et combien de temps ai-je travaillé ? » « Ai-je une notification ? » « Juste quelques reels et ensuite je me mets au travail ».
L’attraction du téléphone peut être intense et distraire non seulement du travail, mais même des activités sociales réelles. Aujourd’hui, il est courant de voir un groupe de jeunes ensemble, mais s’ignorant mutuellement tout en fixant leurs téléphones. Le conseil d’Évagre ici est, essentiellement : persévérance. La manière de vaincre le démon de midi est simplement de résister à la recherche de distractions : rester à sa place, garder le téléphone dans la poche, et la tentation passera.
Enfin, Évagre dit que lorsque le démon de midi frappe, « alors c’est le moment de diviser l’âme en deux avec des larmes : une partie pour encourager ; l’autre pour être encouragée ». Le vice de l’acédie est, de nouveau, une sorte de tristesse, et le démon qui s’efforce de nous entraîner dans ce péché le fait en décourageant : exagérant la difficulté des biens spirituels et suggérant qu’ils ne valent pas l’effort. Ainsi, le remède final d’Évagre est de pratiquer la vertu de l’espérance.
Il propose de prier avec David : « Pourquoi es-tu triste, mon âme ? Pourquoi te troubles-tu ? Confie-toi en Dieu, car je le louerai. Il est celui qui me sauve, la lumière de mes yeux et mon Dieu ». (Psaume 45:5-7)
Le remède n’est pas de nous confier à nous-mêmes – c’est ce que veut le démon de midi, car ce chemin conduit à l’échec et à une plus grande descente dans l’acédie –, mais, comme David, de nous jeter avec confiance dans la miséricorde de Dieu et d’espérer en Lui.
Le démon de midi est un ennemi redoutable, mais le vaincre est d’autant plus grand pour cela. Comme le note Thomas d’Aquin, contrairement aux tentations de luxure, auxquelles nous devons simplement fuir, l’acédie ne peut être vaincue qu’en résistant. Ce n’est pas une tâche facile, mais Évagre encourage son lecteur, écrivant : « Aucun autre démon ne suit de près les talons de celui-ci (lorsqu’il est vaincu), mais de ce combat surgissent seulement un état de paix profonde et une joie inexprimable ».
À propos de l’auteur
Zachary Naccash est doctorant et instructeur de théologie à l’Université Ave Maria. Ses intérêts de recherche incluent la théologie trinitaire de Thomas d’Aquin et des Pères de l’Église grecque, la doctrine de la simplicité divine et la doctrine du péché originel. Il vit dans le sud-ouest de la Floride avec sa femme et ses quatre enfants.