Por Zachary Naccash
Entre os sete pecados capitais, o da preguiça (acedia na tradição grega) costuma ser confundido com a simples preguiça. Vem à mente a imagem de um adolescente indolente: não apenas alguém que resiste ao trabalho, mas que também o despreza. No entanto, para a antiga e medieval tradição cristã, a mera preguiça e a acedia são coisas muito distintas.
Tomás de Aquino, seguindo João Damasceno, define a acedia como uma espécie de «tristeza» diante do bem espiritual, e a distingue explicitamente da mera preguiça. A acedia é uma falta de vontade que o homem sente quando o bem que deveria buscar, em vez de inspirá-lo a persegui-lo, faz com que sinta com mais agudeza seu próprio cansaço diante dessa perspectiva. Longe de ser uma simples relutância em trabalhar, a acedia é uma tristeza ou um tédio diante do próprio bem espiritual.
No mundo moderno, esquecemos em grande medida a acedia, o que não é apenas lamentável, mas perigoso. O diagnóstico equivocado de qualquer doença conduz a remédios ineficazes. Como observa Boécio: «Se queres que o médico te ajude, deves dar-lhe a conhecer tua doença».
O mundo de hoje está cronicamente conectado. Trocamos a vida social pelas redes «sociais», substituindo os bens espirituais da amizade, da contemplação e da interioridade por imagens piscando em uma tela, que oferecem o refúgio do anonimato, mas despertam a inveja ao fixar a atenção nas coisas materiais, e nos poupam o desconforto de estar a sós conosco mesmos.
O homem moderno construiu para si uma caverna platônica tecnológica, e nossos olhos se acostumaram à escuridão.
Embora o mundo de hoje possa ser especialmente propício para induzir a acedia, este vício não é de modo algum exclusivo de nossa época. Entre os primeiros escritores espirituais que trataram da acedia esteve Evágrio Pôntico, discípulo de são Gregório Nazianzeno e um influente monge do século IV.
Em seu Praktikos, uma obra composta para ajudar os monges a perseguir uma vida de santidade, Evágrio oferece alguns conselhos ao monge que luta contra o «demônio do meio-dia» (isto é, a acedia), «o mais oneroso de todos».
Em primeiro lugar, Evágrio nos diz que vivamos como se fôssemos morrer amanhã, mas que tratemos nosso corpo como se fôssemos viver por muito tempo. Meditar sobre a morte é um tema comum da espiritualidade cristã, e cuidar do corpo é, em geral, um bom conselho. Mas ambos são especialmente pertinentes para vencer o demônio do meio-dia.
Por um lado, meditar sobre a morte –e dar-se conta de que poderia ser amanhã– nos impulsiona a superar a tristeza do momento e a perseguir os bens espirituais, em vez de evitar o esforço de alcançá-los.
Por outro lado, a acedia é uma espécie de tristeza e, portanto, uma paixão. Como todas as paixões, está estreitamente ligada ao corpo. O conselho de Evágrio de cuidar do corpo é, portanto, um remédio prático: é preciso cuidar do corpo porque isso ajudará a manter o bom ânimo. Uma má alimentação, a falta de sono e a falta de atividade física contribuirão para uma sensação de desânimo e tristeza, sem que o demônio do meio-dia precise mover um dedo. O conselho de Evágrio, então, é cuidar bem do corpo de tal maneira que o demônio tenha que se esforçar muito para nos tentar à tristeza.
O segundo conselho de Evágrio é permanecer no lugar. Para os monges a quem Evágrio se dirigia, existia uma forte tentação de abandonar suas celas, de vagar em busca de outro monge que pudesse distraí-los e de olhar para o sol para contar quantas horas restavam do dia.
Embora sejamos tentados de maneira similar, hoje a tentação se manifesta frequentemente em tirar constantemente o telefone ou dar uma olhada no relógio inteligente: «Que horas são e quanto tempo estou trabalhando?». «Tenho alguma notificação?». «Só mais alguns reels e depois me ponho a trabalhar».
O impulso do telefone pode ser intenso e distrair não apenas do trabalho, mas até mesmo das atividades sociais reais. Hoje é comum ver um grupo de jovens juntos, mas ignorando-se mutuamente enquanto olham fixamente para seus telefones. O conselho de Evágrio aqui é, basicamente: perseverança. A maneira de vencer o demônio do meio-dia é simplesmente resistir à busca de distrações: ficar em seu lugar, manter o telefone no bolso, e a tentação passará.
Finalmente, Evágrio diz que quando o demônio do meio-dia golpeia, «então é o momento de dividir a alma em duas com lágrimas: uma parte para animar; a outra para ser animada». O vício da acedia é, novamente, uma espécie de tristeza, e o demônio que se esforça por arrastar a este pecado o faz desanimando: exagerando a dificuldade dos bens espirituais e sugerindo que não valem o esforço. Assim, o remédio final de Evágrio é praticar a virtude da esperança.
Propõe orar com Davi: «Por que estás triste, ó minha alma? Por que te perturbas? Confia em Deus, pois eu o louvarei. Ele é quem me salva, a luz dos meus olhos e meu Deus». (Salmo 45:5-7)
O remédio não é confiar em nós mesmos –isto é o que quer o demônio do meio-dia, porque esse caminho conduz ao fracasso e a um maior descenso na acedia–, mas, como Davi, lançar-nos com confiança à misericórdia de Deus e esperar n’Ele.
O demônio do meio-dia é um inimigo temível, mas vencê-lo é tanto maior por isso. Como assinala Aquino, ao contrário das tentações da luxúria, das quais simplesmente devemos fugir, a acedia só pode ser vencida resistindo. Não é tarefa fácil, mas Evágrio anima seu leitor, escrevendo: «Nenhum outro demônio segue de perto os calcanhares deste (quando é derrotado), mas desta luta surgem apenas um estado de profunda paz e uma alegria inexprimível».
Sobre o autor
Zachary Naccash é doutorando e instrutor de teologia na Universidade Ave Maria. Seus interesses de pesquisa incluem a teologia trinitária de Tomás de Aquino e dos Padres da Igreja grega, a doutrina da simplicidade divina e a doutrina do pecado original. Vive no sudoeste da Flórida com sua esposa e seus quatro filhos.