En los tres episodios precedentes, dedicados a la expansión portuguesa en el Océano Índico desde el primer tercio del siglo XV y hasta la conquista de Goa en 1510, nos hemos referido en todo momento a esas expediciones y hazañas como cruzada. Ahora, en los cuatro episodios que siguen, vamos a analizar qué fueron históricamente las cruzadas y el surgimiento de las misiones mendicantes a los paganos y a los infieles (musulmanes y mongoles) para tratar de determinar si la expansión portuguesa en el Índico puede calificarse de Cruzada en su sentido propio. Ello nos llevará también a hablar de la aparición, naturaleza y expansión del Islam, pues fueron sus amenazas y agresiones continuas a la Cristiandad las que motivaron su respuesta en dos momentos históricos: en las Cruzadas entre los siglos XI y XIII y en la expansión a ultramar a partir del siglo XV.
¿Qué fueron, históricamente, las cruzadas?
Para situarnos en el contexto del surgimiento del fenómeno de las cruzadas, debemos trasladarnos a la expansión del islam desde su aparición en el siglo VII. Durante mucho tiempo, las relaciones entre Bizancio y el islam habían sido relativamente cordiales, hasta el punto de que los emperadores podían participar de la reconstrucción del Santo Sepulcro, que estaba en manos de los musulmanes. Pero hacia el año 1000 la situación cambió radicalmente, con la aparición de los turcos selyúcidas (o seléucidas), que retomaron la guerra santa que había sido su manera de extenderse desde sus orígenes: conquistaron Bagdad y se dirigieron hacia Constantinopla. En 1064 se derrumbó la Armenia cristiana y en 1071 los turcos sitiaron Manziket. El Imperio de Oriente ya no era capaz de defender la Cristiandad. Sólo podía relevarlo la joven Cristiandad occidental. Como escribe Daniel-Rops: “la cruzada fue la respuesta a la dimisión de las fuerzas bizantinas”. El emperador pidió ayuda al papa Gregorio VII, pero los príncipes cristianos no respondieron. En 1076 los turcos penetraban en Jerusalén, noticia que conmocionó todo el mundo cristiano. En 1081 cayó Nicea. La situación era gravísima.
El adjetivo dado a la Cristiandad occidental es justo: era joven. Durante los siglos VIII al X se había llevado a cabo la conversión al cristianismo de los pueblos paganos de Europa central y oriental. Se restauró el Imperio romano de occidente bajo el franco Carlomagno, coronado emperador en la Navidad del año 800, mientras en todo el Mediterráneo se desataba con violencia la piratería sarracena llegando a ser saqueada la misma Roma en el 846. El gran cisma de Oriente en el año 1054 arrancó del seno de la Iglesia a millones de almas. En el 870 los búlgaros se convirtieron al cristianismo y en el norte de la península ibérica se crearon los primeros reinos cristianos que comenzaron a reconquistar tierras al islam: Asturias (719), León (910), Pamplona (824), Navarra (824), Aragón (1035) y Castilla (1065). La cristiandad comenzaba a dar a luz al orden de la caballería medieval mediante la fusión del cristianismo y las culturas bélicas de los pueblos bárbaros.
Como dijimos, en 1071 los bizantinos sufrieron una catastrófica derrota en la batalla de Manzikert por parte de los turcos selyúcidas quedando toda Anatolia (actual Turquía) en manos musulmanas y las armas del islam nuevamente a las puertas de Constantinopla; es decir, de Europa. La Iglesia, especialmente durante el siglo X, se vio afectada por un periodo de decadencia moral del clero, pero en 1073 fue elegido pontífice Gregorio VII, que renovó la fe de la Iglesia limpiándola desde sus cimientos, contribuyendo con sus reformas a sacar a Europa de la edad oscura e introducirla en la gloriosa época de la cristiandad.
En Bizancio estos siglos verán ciudades enteras del Imperio arrasadas por el fanatismo mahometano, miles de hombres, mujeres y niños asesinados o esclavizados. Ciudades reducidas a cenizas, miles de iglesias destruidas o convertidas en mezquitas. Las iglesias fueron incendiadas y las mujeres y niños que en ellas se refugiaban fueron encerrados para que murieran quemados. Hasta mil monjas, sin contar las que fueron asesinadas, fueron esclavizadas y entregadas a los soldados. La mitad de la población fue asesinada y la otra mitad fue vendida en los prolíferos mercados de esclavos de Asia. En las calles “los cuerpos se amontonaban de montones”, escribe en su crónica Miguel el Sirio. Millares fueron torturados para que apostataran de la fe católica. Debilitado y corrompido, Bizancio terminó por ser derrotado de manera aplastante en el año 1071 en la batalla de Manzikert. Los mismos que hacía sólo unas décadas se habían separado del papado y desgarrado la unidad católica, se vieron obligados a volverse a occidente para implorar la misericordia del Soberano Pontífice y pedir auxilio a las naciones católicas.
Hilaire Belloc afirma que “en el siglo XI se produjo el despertar de Europa, debido a tres grandes fuerzas: la personalidad de Gregorio VII, los normandos y las cruzadas. En este contexto de decadencia del Imperio de Oriente, el emperador bizantino Alejandro Conmeno escribió al papa Urbano II cartas urgentes solicitando auxilio militar para detener a los turcos.
Entonces Urbano II convocó el Concilio en Clermont en 1095 y solicitó la formación de un cuerpo expedicionario contra el islam.
Nos encontramos aquí ante las claves fundamentales de análisis para la comprensión del fenómeno de las cruzadas: en primer lugar, se trató de un fenómeno defensivo de la Cristiandad ante la violencia conquistadora y destructora del islam, para frenar al islam en la Europa oriental y Asia menor y para recuperar el Santo Sepulcro de manos infieles. Por eso, el prestigioso historiador Daniel-Rops afirma “la cruzada fue la respuesta a la dimisión de las fuerzas bizantinas”. En segundo lugar, las cruzadas no fueron peregrinaciones armadas espontáneas, sino que se trató de expediciones militares promovidas y dirigidas por la Iglesia. Trataremos de este aspecto un poco más adelante.
En cuanto a las cruzadas como fenómeno defensivo de la Cristiandad, la violencia extrema de los turcos seléucidas había comenzado décadas antes, como hemos visto. De hecho, cuando Urbano II llama a la Cruzada en Clermont en 1095, no era una idea nueva.
Los hechos históricos que han sido definidos como cruzadas tuvieron lugar en el periodo que Daniel-Rops denomina “la primavera de la Cristiandad”, entre 1050 y 1350. Se daban causas favorables en la joven Cristiandad occidental: crecimiento demográfico, estabilidad política y social y expansión misionera y evangelizadora. Así, ante la llamada del Papa, la Cristiandad se puso en marcha para ir a la reconquista de Tierra Santa. Por las condiciones ofrecidas por el Pontífice romano, podemos afirmar sin temor a equivocarnos que las cruzadas fueron un peregrinaje armado.
En su obra Las Cruzadas, publicada en 1964, la historiadora francesa Régine Pernoud expone con claridad que 1) el motivo (de las cruzadas) es religioso, 2) de defensa de los cristianos ante un ataque a las personas, sus hogares y las iglesias y 3) que es un movimiento de reconquista cristiana de aquellos territorios arrebatado por los sarracenos que previamente pertenecía a los cristianos.
Hemos dicho que la primera cruzada fue predicada por el papa Urbano II en 1095. Comenzó en 1096 y finalizó en 1099. Urbano se había dirigido sobre todo a los francos, pero participaron personas, nobles y sencillas, de todo el Occidente europeo, de toda la Cristiandad.
La primera respuesta al papa fue una cruzada popular liderada por Pedro el Ermitaño, que terminó en desastre. A ella siguió la de los príncipes y caballeros cristianos seguidos de sus pueblos. Todos los miembros de una cruzada vestían sayales y una cruz de tela roja cosida ya fuera en el hombro derecho o en la espalda. De aquí vino la denominación de los “cruce signati”, “cruzados”, o “señalados con la cruz”. El canto de guerra de los cruzados sería un himno litúrgico referido a la cruz, el Vexilla Regis prodeunt, que se entona en las vísperas de la Pasión y en las fiestas de la Cruz.
El espíritu de la Cruzada fue el de la Cristiandad feudal, al punto tal de trasladar su estructura, incluso sus castillos que, en última instancia, fue lo que posibilitó el gobierno cristiano por casi un siglo en tierra oriental. El orden feudal duraría toda la Edad Media y dio a luz, entre muchas otras cosas, al caballero medieval. Eran estos hombres que consagraban su vida, bajo un código de honor, a defender la santa fe católica y proteger a los más indefensos. Junto con el sacerdote, el caballero constituyó el arquetipo de hombre cristiano durante los siglos siguientes, teniendo un papel fundamental en la batalla por Tierra Santa. Amenazados por los sarracenos en el oeste y el sur y por los vikingos en el norte, los europeos vivían en peligro constante y se refugiaban poniéndose bajo la protección señores feudales y reyes, a los que prometían vasallaje mediante un juramento sagrado. El deber de estos señores feudales era la defensa de sus súbditos frente a los ataques del exterior.
La primera cruzada, pues, como lo fueron las siguientes, fue una lucha por Cristo. Urbano II había exhortado a los príncipes y caballeros cristianos: “marchad a la defensa de Cristo, haced la guerra a los infieles. Convertíos en soldados. Guerread por una causa justa. Trabajad por una compensación eterna”.
Al llamado de la Iglesia a tomar las armas en defensa de la fe, fueron muchísimos quienes marcharon miles de kilómetros hacia lo desconocido a riesgo de perder la propia vida para liberar el Santo Sepulcro; hombres de toda condición y pueblo, unidos por la misma fe, no dudaron en dejarlo todo y en nombre de Cristo, bajo el estandarte de la cruz, marcharon a la guerra contra el infiel.
Hemos llegado a la segunda clave fundamental de análisis de la que hablamos más arriba: el aspecto institucional de las cruzadas, que fueron expediciones militares promovidas y dirigidas por la Iglesia, como indica el Dr. Roberto di Mattei en su obra “Islam y cristianismo: guerra justa. Guerra santa”.
La Iglesia considera a los bautizados “soldados de Cristo”. Aquí en la tierra, es la Iglesia militante, de milicia, ejército. Son conceptos que, por el momento, han caído en desuso en la misma Iglesia, pero que son fundamentales para comprender su historia y sus acciones. Y mientras el sujeto activo próximo de las cruzadas eran estos laicos (reyes, príncipes, señores feudales y simples fieles), el sujeto activo remoto y principal – afirma el profesor de Mattei – no era otro que el propio papa, del que dependía directamente el ejército cruzado, formando el ejército de la Iglesia. El papa promulga personalmente la cruzada con una bula hecha expresamente que promete indulgencias y privilegios; la Iglesia interviene en el reclutamiento de la fuerza armada mediante la predicación; el papa establece el momento de la partida de los cruzados; y la Iglesia participa activamente en la dirección de las operaciones militares, con el papa representado por delegados que, sin dirigir operaciones bélicas, desempeñan un importante papel como consejeros.
Los cruzados, al grito de “¡Dios lo quiere!” (Dieu le vult!), avanzaron hacia el oriente europeo. Confesados todos los combatientes, recibieron la Comunión. “Todos tenían un propósito común: o bien tomar la ciudad de los enemigos de Dios y liberar los lugares santos de la profanación de los infieles, o bien rendir sus almas a aquél que los creó. No hubo nadie que quisiera retroceder en esta empresa”, en palabras de la crónica del arzobispo de Tyre.
La primera cruzada partió mientras en la Península Ibérica y sus diferentes reinos se está llevando a cabo la Reconquista. Ésta había comenzado antes que la primera cruzada, pero se la consideró como el flanco occidental de la lucha contra los mahometanos, que atacaban a la Cristiandad por el este y por el sur. Reconquista es, de nuevo, una palabra impopular hoy en día, sobre todo en círculos académicos y en los libros de texto escolares, de donde se ha erradicado. Se prefiere hablar de “conquista”, olvidando lo obvio: que los territorios eran ibéricos eran reinos cristianos antes de que los moros (término empleado en los documentos históricos, y así lo hacemos nosotros) los invadieran por la fuerza.
El ejército de cruzados era una mezcla de nobles y plebeyos. Principalmente eran francos, pero también ingleses, irlandeses, escoceses, caballeros de los reinos de España (inmersos en la reconquista), de Italia, alemanes y griegos, motivados algunos por una piedad profunda y otros por razones menos nobles, pero lo que es indudable es que sin la fe que impregnaba la Europa de la cristiandad hubiera sido imposible que estos miles de hombres lo dejaran y arriesgaran todo por liberar la tierra de Cristo y el Santo Sepulcro. La cruzada fue un peregrinaje armado, una batalla librada en nombre de Cristo, en defensa de la santa fe católica y bajo la cruz, estandarte de la Cristiandad; batallas combatidas para instaurar y defender el orden cristiano.
Según estimaciones del historiador Rodney Stark, el ejército de la primera cruzada estaba compuesto en un principio por unos sesenta y tres mil combatientes, de los que alrededor de trece mil eran nobles y caballeros y unos cincuenta mil eran soldados de infantería acompañando a sus señores. En 1097, habiendo pasado por Constantinopla, donde el emperador Alejo I los trató con desconfianza y prestó poca ayuda para la cruzada que él mismo había solicitado, el ejército se introdujo finalmente en tierras dominadas por los turcos, en Asia Menor. Reconquistaron la importante ciudad de Nicea y continuaron la marcha. Conquistaron Antioquía y llegaron muy mermados en número a Jerusalén. Aún hoy, los expertos de la historia militar no logran explicar cómo unos pocos miles de hombres hambrientos y exhaustos pudieron vencer a una fuerza tan superior. Las crónicas hablan de visiones de San Jorge combatiendo junto a los caballeros cristianos.
Del total estimado de trece mil caballeros que habían partido a la primera cruzada, sólo quedaban unos mil trescientos, junto con otros doce mil soldados de a pie en buen estado físico. Los cristianos sitiaron Jerusalén. Era el año 1098. A finales de junio llegaron noticias del gran ejército fatimí que venía desde Egipto. La situación de los cristianos era desesperada. Fue entonces cuando un sacerdote llamado Pedro Desiderio tuvo una visión divina en la que el difunto legado pontificio, Ademar de Puy, le comunicó que debían ayunar durante tres días y luego marchar descalzos en procesión alrededor de las murallas de la ciudad. Después de esto, la ciudad caería en un plazo de nueve días, siguiendo el ejemplo bíblico de Josué en la conquista de Jericó. A pesar de que ya estaban hambrientos, hicieron el ayuno y marcharon en procesión, haciendo sonar las trompetas y cantando salmos mientras los mahometanos desde las murallas se reían y se burlaban de ellos y de la cruz. Así lo explica Régine Pernoud: “¿quiénes eran estos hombres capaces de ayunar en vísperas de un combate, sabiendo que humanamente se precisa más del alimento, anteponiendo los deberes penitenciales a los cálculos terrenos, y cantar después poéticamente las proezas con el mismo lirismo con que se habían ejecutado? Fueron hombres, pero hombres como sólo los puede formar la fe católica”. Finalmente, Jerusalén fue conquistada.
La historiografía académica, profundamente ideologizada, islamófila y anticristiana, ha exagerado enormemente la matanza que siguió a la toma de Jerusalén repitiendo hasta el cansancio relatos de río de sangre que inundaban las calles de Jerusalén. Las fuentes árabes contemporáneas del acontecimiento ni siquiera mencionan una matanza.
Cuando acabó el combate, los cruzados, vestidos de blanco y descalzos, armaron cruces y se dirigieron en procesión, elevando cantos a Dios, a la Iglesia del Santo Sepulcro para la ceremonia de acción de gracias.
Con la posterior batalla de Ascalón contra los fatimís terminó la primera cruzada, la única exitosa, que pasó a convertirse en fuente de inspiración para millones de cristianos que en los siglos siguientes empuñaron la espada en defensa de la fe.
Las cruzadas iban a durar casi hasta fines del siglo XIII, y durante su entero transcurso estarían en el telón de fondo de todos los acontecimientos de la época. Se suele hablar de ocho cruzadas, pero de hecho no hubo un año en que no partiesen de Europa contingentes más o menos numerosos de “cruzados”, a veces sin armas, conducidos sea por señores de la nobleza, sea por monjes. Por eso parece acertada la opinión de Daniel-Rops de que no es adecuado hablar de las cruzadas, sino más bien de “la Cruzada”, único y persistente ímpetu de fervor, ininterrumpido durante dos siglos, que arrojó a lo mejor de Occidente de rodillas ante el Santo Sepulcro.
Si consideramos las cruzadas en su conjunto, se advierten gestos heroicos. Pero también hubo excesos en algunos de los protagonistas primarios o secundarios, pues se sabe que en toda guerra sale a flote lo más noble y lo más ruin del hombre. ¿Constituyeron las cruzadas un fracaso? Militarmente hablando, si se quiere, el balance fue negativo (Tierra Santa no llegó a estar un siglo entero en manos de los reconquistadores). Pero moralmente fue un éxito completo al unificar la Cristiandad en un fin común, recordando la necesidad de dar el buen combate por la fe.
En el marco histórico de las cruzadas nacieron las órdenes religiosas militares como los templarios y los hospitalarios. Monjes – soldados que, mediante voto solemne, defendían a los peregrinos a Tierra Santa. El nombre que se impusieron los conocidos como “templarios” fue “Pobres caballeros de Cristo”. Recibieron del rey Balduino II la explanada del templo y por ello recibieron con el tiempo el nombre de “templarios”, adoptando su propia cruz. Prestaban gran ayuda a la Cristiandad, al garantizar las peregrinaciones sin contratiempos. Los templarios se convirtieron, además, en garantía de la independencia de la Iglesia frente al poder de los reinos. Como monjes, los templarios hacían voto de pobreza, pero la orden comenzó a acumular bienes, frutos de donaciones y haciendas recibidas a título de encomiendas; estos bienes materiales permitieron a los templarios vivir con total independencia. Por bula de 1139 se les concedió independencia y exención del diezmo para las diócesis en las que se encontraban. Por esa causa fue creciendo el recelo de obispos y reyes hacia ellos.
El fin inicial de la orden, la defensa de los peregrinos, comenzó a verse desbordado desde el momento en que las tropas musulmanas continuaban acechando los territorios reconquistados para la Cristiandad; fue así como estos monjes-guerreros comenzaron a ser verdaderas tropas de élite, indispensables.
El proceso contra los templarios a inicios del siglo XV fue una farsa, según narra el P. Javier Olivera Ravasi, doctor en historia: su independencia y donaciones recibidas no caían bien al poder temporal. Régine Pernoud narra cómo “paradójicamente”, la fase terminal de la historia de la orden del temple ha sido mucho más estudiada que sus 200 años de existencia. La impericia de los príncipes católicos, que no supieron mantenerse unidos en una política pro Tierra Santa, hizo que las victorias musulmanas comenzasen a minar la presencia cristiana en el Medio Oriente. Mientras tanto, el rey de Francia, Felipe el Hermoso y su canciller, Guillermo de Nogaret, veían con codicia los bienes del Temple y pergeñaban una jugada traicionera. Francia desamortizó los bienes del Temple, pero en España, Inglaterra y Portugal casi ni se tocaron. El papa Clemente V tomó el proceso en sus manos y en 1411 suprimió la orden.
Cruzada y misión
Desde la primera cruzada, se encontraban entre los peregrinos sacerdotes y hasta obispos. Servían a los peregrinos celebrando Misa y administrando los demás sacramentos, y eran delegados del papa, de quien actuaban como consejeros dirigiendo al ejército cruzado. A partir del surgimiento de las órdenes mendicantes – franciscanos y dominicos – en el siglo XIII, también los nuevos frailes se incorporaron a las cruzadas como misioneros. Mientras el objetivo de la cruzada era el combate armado contra el islam para liberar a los cristianos y, sobre todo, el Santo Sepulcro, los misioneros mendicantes adoptaron otra perspectiva: la evangelización no sólo de los paganos, sino también de los mahometanos.
Daniel-Rops, en su obra “L´Église de la cathédrale et de la croisade”, narra cómo se embarcaron los franciscanos en las expediciones de los distintos reinos de la Cristiandad y cómo, en el siglo XIII, con la aparición de las órdenes mendicantes, los distintos papas comenzaron a enviar misiones hacia Asia y África. Porque, al mismo tiempo que encontramos al mismo San Francisco de Asís participando en la Cruzada y dirigiéndose al Sultán de Egipto para anunciarle la Verdad de la fe católica y exhortarle a la conversión, el papa comienza a enviar misioneros sin armas como embajadores hacia distintos frentes. Por ello, es importante destacar que las misiones fueron un fenómeno exclusivamente religioso, de conversión sin armas.
Es decir, que Cruzada y misión son conceptos diferentes, pero históricamente inter-relacionados: los primeros misioneros se lanzaron a evangelizar entre los cruzados. Además, entre la tripulación de muchos de los viajes de expedición a ultramar financiados por las coronas ibéricas desde el siglo XV con espíritu de cruzada se encontraban frailes. No en todos, pues había muchos viajes de reconocimiento y en todos o la mayoría solía viajar un sacerdote secular. Pero a partir del segundo viaje de Cristóbal Colón hacia el Occidente, por ejemplo, ya iban algunos religiosos, el superior de ellos con facultades de delegado apostólico.
En particular, los franciscanos se destacaron desde el primer momento por su afán para convertir a los mahometanos: así llegaron a la Corona de Aragón para dirigirse hacia el norte de África; y así contó la orden con numerosos mártires desde el inicio. El ideal era la obediencia de Cristo de bautizar a todos, pero el islam suponía una cultura político-religiosa totalitaria y bélica con las mismas pretensiones de conversión de otros pueblos; en su caso, por la espada y la conquista violenta, como veremos más adelante.
Además, los diversos pontífices católicos enviaron, como hemos mencionado, embajadas misioneras hacia reinos lejanos. Es muy interesante el caso de las misiones franciscanas hacia el lejano Oriente por orden del Papa: en el siglo XIII, se envió una misión al emperador mongol en China para establecer con ellos una alianza contra los musulmanes y sus pretensiones de conquista de Europa desde el este y de Tierra Santa. Resultaba que la aparición del Imperio Mongol en la estepa asiática y su rapidísima expansión parecían una buena oportunidad para negociar con los diversos emperadores una alianza contra el islam, sabiendo que había nestorianos en su corte. Aunque herejes, pensó el papa, eran cristianos, y ello representaba una gran oportunidad para entenderse. Estas misiones eran, por tanto, a la vez, embajadas diplomáticas, tanto de establecimiento de contactos como de intento de establecer alianzas contra el islam, objetivo siempre presente. Estas misiones muestran, además, cómo el mundo de la Cristiandad no estuvo aislado.
Las intuiciones del papa de que la alianza con los mongoles era un camino a explorar se vio confirmada por la crónica de Marco Polo, el comerciante y explorador veneciano (1254 – 1324) que, junto a su padre, habían viajado a Jerusalén y posteriormente habían llegado hasta el Gran Khan, el emperador mongol, en cuyo imperio se dedicaron al comercio de telas. Los Polo visitaron al papa y le narraron sus viajes. Al respecto, Daniel-Rops dedica páginas interesantísimas a las misiones franciscanas desde mediados del siglo XIII al Gran Khan, precisamente a partir de los relatos de los comerciantes Polo, y cómo, desde entonces, estuvo en la mente europea la idea de la extensa Asia como lugar para evangelizar, y también para el comercio.
La irrupción de la dinastía Ming en 1368 y su política nacionalista en China significó el fin de las misiones franciscanas, pero el potencial evangelizador y económico de la inmensa Asia ya había sido descubierto.
El hecho de que las cruzadas se lanzaran como defensa de Europa oriental y del Santo Sepulcro y de que los frailes mendicantes buscaran convertir a los mahometanos hace preciso, nos parece, un capítulo dedicado al islam, sus orígenes, su naturaleza y las características de su expansión, pues ellas explican el levantamiento defensivo y reconquistador cristiano.
Todo ello nos lleva también en próximos episodios a reflexionar sobre los conceptos de guerra santa, guerra justa y la legitimidad de la lucha armada por Cristo.
Referencias bibliográficas
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