Nos três episódios anteriores, dedicados à expansão portuguesa no Oceano Índico desde o primeiro terço do século XV até a conquista de Goa em 1510, referimo-nos sempre a essas expedições e façanhas como cruzada. Agora, nos quatro episódios que se seguem, vamos analisar o que foram historicamente as cruzadas e o surgimento das missões mendicantes aos pagãos e aos infieis (muçulmanos e mongóis) para tentar determinar se a expansão portuguesa no Índico pode ser qualificada de Cruzada no seu sentido próprio. Isso nos levará também a falar do aparecimento, natureza e expansão do Islão, pois foram as suas ameaças e agressões contínuas à Cristandade que motivaram a sua resposta em dois momentos históricos: nas Cruzadas entre os séculos XI e XIII e na expansão ultramarina a partir do século XV.
O que foram, historicamente, as cruzadas?
Para nos situarmos no contexto do surgimento do fenómeno das cruzadas, devemos transportar-nos para a expansão do islão desde o seu aparecimento no século VII. Durante muito tempo, as relações entre Bizâncio e o islão foram relativamente cordiais, ao ponto de os imperadores poderem participar na reconstrução do Santo Sepulcro, que estava nas mãos dos muçulmanos. Mas por volta do ano 1000 a situação mudou radicalmente, com o aparecimento dos turcos seljúcidas (ou seléucidas), que retomaram a guerra santa que tinha sido o seu modo de se expandir desde as origens: conquistaram Bagdade e dirigiram-se para Constantinopla. Em 1064 desmoronou-se a Arménia cristã e em 1071 os turcos sitiaram Manziquerta. O Império do Oriente já não era capaz de defender a Cristandade. Só a jovem Cristandade ocidental podia substituí-lo. Como escreve Daniel-Rops: “a cruzada foi a resposta à demissão das forças bizantinas”. O imperador pediu ajuda ao papa Gregório VII, mas os príncipes cristãos não responderam. Em 1076 os turcos penetravam em Jerusalém, notícia que abalou todo o mundo cristão. Em 1081 caiu Niceia. A situação era gravíssima.
O adjetivo dado à Cristandade ocidental é justo: era jovem. Durante os séculos VIII a X tinha-se realizado a conversão ao cristianismo dos povos pagãos da Europa central e oriental. Restaurou-se o Império romano do Ocidente sob o franco Carlos Magno, coroado imperador no Natal do ano 800, enquanto em todo o Mediterrâneo se desencadeava com violência a pirataria sarracena, chegando a ser saqueada a própria Roma em 846. O grande cisma do Oriente no ano 1054 arrancou do seio da Igreja milhões de almas. Em 870 os búlgaros converteram-se ao cristianismo e no norte da Península Ibérica criaram-se os primeiros reinos cristãos que começaram a reconquistar terras ao islão: Astúrias (719), Leão (910), Pamplona (824), Navarra (824), Aragão (1035) e Castela (1065). A cristandade começava a dar à luz a ordem da cavalaria medieval mediante a fusão do cristianismo e das culturas bélicas dos povos bárbaros.
Como dissemos, em 1071 os bizantinos sofreram uma derrota catastrófica na batalha de Manziquerta por parte dos turcos seljúcidas, ficando toda a Anatólia (atual Turquia) em mãos muçulmanas e as armas do islão novamente às portas de Constantinopla; ou seja, da Europa. A Igreja, especialmente durante o século X, viu-se afetada por um período de decadência moral do clero, mas em 1073 foi eleito pontífice Gregório VII, que renovou a fé da Igreja limpando-a desde os seus alicerces, contribuindo com as suas reformas para tirar a Europa da idade das trevas e introduzi-la na época gloriosa da cristandade.
Em Bizâncio estes séculos verão cidades inteiras do Império arrasadas pelo fanatismo maometano, milhares de homens, mulheres e crianças assassinados ou escravizados. Cidades reduzidas a cinzas, milhares de igrejas destruídas ou convertidas em mesquitas. As igrejas foram incendiadas e as mulheres e crianças que nelas se refugiavam foram encerradas para que morressem queimadas. Até mil freiras, sem contar as que foram assassinadas, foram escravizadas e entregues aos soldados. Metade da população foi assassinada e a outra metade foi vendida nos prolíficos mercados de escravos da Ásia. Nas ruas “os corpos amontoavam-se em montes”, escreve na sua crónica Miguel o Sírio. Milhares foram torturados para que apostatassem da fé católica. Enfraquecido e corrompido, Bizâncio acabou por ser derrotado de forma esmagadora no ano 1071 na batalha de Manziquerta. Os mesmos que apenas algumas décadas antes se tinham separado do papado e rasgado a unidade católica, viram-se obrigados a voltar-se para o Ocidente para implorar a misericórdia do Soberano Pontífice e pedir auxílio às nações católicas.
Hilaire Belloc afirma que “no século XI produziu-se o despertar da Europa, devido a três grandes forças: a personalidade de Gregório VII, os normandos e as cruzadas. Neste contexto de decadência do Império do Oriente, o imperador bizantino Aleixo Comneno escreveu ao papa Urbano II cartas urgentes solicitando auxílio militar para deter os turcos.
Então Urbano II convocou o Concílio em Clermont em 1095 e solicitou a formação de um corpo expedicionário contra o islão.
Encontramo-nos aqui perante as chaves fundamentais de análise para a compreensão do fenómeno das cruzadas: em primeiro lugar, tratou-se de um fenómeno defensivo da Cristandade perante a violência conquistadora e destruidora do islão, para travar o islão na Europa oriental e Ásia Menor e para recuperar o Santo Sepulcro de mãos infiéis. Por isso, o prestigioso historiador Daniel-Rops afirma “a cruzada foi a resposta à demissão das forças bizantinas”. Em segundo lugar, as cruzadas não foram peregrinações armadas espontâneas, mas trataram-se de expedições militares promovidas e dirigidas pela Igreja. Trataremos deste aspeto um pouco mais adiante.
Quanto às cruzadas como fenómeno defensivo da Cristandade, a violência extrema dos turcos seléucidas tinha começado décadas antes, como vimos. De facto, quando Urbano II chama à Cruzada em Clermont em 1095, não era uma ideia nova.
Os factos históricos que foram definidos como cruzadas tiveram lugar no período que Daniel-Rops denomina “a primavera da Cristandade”, entre 1050 e 1350. Davam-se causas favoráveis na jovem Cristandade ocidental: crescimento demográfico, estabilidade política e social e expansão missionária e evangelizadora. Assim, perante o chamado do Papa, a Cristandade pôs-se em marcha para ir à reconquista da Terra Santa. Pelas condições oferecidas pelo Pontífice romano, podemos afirmar sem receio de nos enganarmos que as cruzadas foram uma peregrinação armada.
Na sua obra As Cruzadas, publicada em 1964, a historiadora francesa Régine Pernoud expõe com clareza que 1) o motivo (das cruzadas) é religioso, 2) de defesa dos cristãos perante um ataque às pessoas, às suas casas e às igrejas e 3) que é um movimento de reconquista cristã daqueles territórios arrebatados pelos sarracenos que anteriormente pertenciam aos cristãos.
Dizemos que a primeira cruzada foi pregada pelo papa Urbano II em 1095. Começou em 1096 e terminou em 1099. Urbano tinha-se dirigido sobretudo aos francos, mas participaram pessoas, nobres e simples, de todo o Ocidente europeu, de toda a Cristandade.
A primeira resposta ao papa foi uma cruzada popular liderada por Pedro o Eremita, que terminou em desastre. A ela seguiu-se a dos príncipes e cavaleiros cristãos seguidos dos seus povos. Todos os membros de uma cruzada vestiam saiões e uma cruz de tecido vermelho cosida quer no ombro direito quer nas costas. Daqui veio a denominação dos “cruce signati”, “cruzados”, ou “assinalados com a cruz”. O canto de guerra dos cruzados seria um hino litúrgico referente à cruz, o Vexilla Regis prodeunt, que se entoa nas vésperas da Paixão e nas festas da Cruz.
O espírito da Cruzada foi o da Cristandade feudal, ao ponto de transferir a sua estrutura, inclusive os seus castelos que, em última instância, foi o que possibilitou o governo cristão por quase um século em terra oriental. A ordem feudal duraria toda a Idade Média e deu à luz, entre muitas outras coisas, ao cavaleiro medieval. Eram estes homens que consagravam a sua vida, sob um código de honra, a defender a santa fé católica e proteger os mais indefesos. Juntamente com o sacerdote, o cavaleiro constituiu o arquétipo de homem cristão durante os séculos seguintes, tendo um papel fundamental na batalha pela Terra Santa. Ameaçados pelos sarracenos no oeste e no sul e pelos vikings no norte, os europeus viviam em perigo constante e refugiavam-se pondo-se sob a proteção dos senhores feudais e reis, aos quais prometiam vassalagem mediante um juramento sagrado. O dever destes senhores feudais era a defesa dos seus súbditos perante os ataques do exterior.
A primeira cruzada, pois, como o foram as seguintes, foi uma luta por Cristo. Urbano II tinha exortado os príncipes e cavaleiros cristãos: “marchai à defesa de Cristo, fazei a guerra aos infiéis. Tornai-vos soldados. Guerreai por uma causa justa. Trabalhai por uma compensação eterna”.
Ao chamado da Igreja para tomar as armas em defesa da fé, foram muitíssimos os que marcharam milhares de quilómetros para o desconhecido arriscando perder a própria vida para libertar o Santo Sepulcro; homens de toda a condição e povo, unidos pela mesma fé, não hesitaram em deixar tudo e em nome de Cristo, sob o estandarte da cruz, marcharam à guerra contra o infiel.
Chegámos à segunda chave fundamental de análise de que falámos mais acima: o aspeto institucional das cruzadas, que foram expedições militares promovidas e dirigidas pela Igreja, como indica o Dr. Roberto di Mattei na sua obra “Islão e cristianismo: guerra justa. Guerra santa”.
A Igreja considera os batizados “soldados de Cristo”. Aqui na terra, é a Igreja militante, de milícia, exército. São conceitos que, por enquanto, caíram em desuso na própria Igreja, mas que são fundamentais para compreender a sua história e as suas ações. E enquanto o sujeito ativo próximo das cruzadas eram estes leigos (reis, príncipes, senhores feudais e simples fiéis), o sujeito ativo remoto e principal – afirma o professor di Mattei – não era outro senão o próprio papa, de quem dependia diretamente o exército cruzado, formando o exército da Igreja. O papa promulga pessoalmente a cruzada com uma bula feita expressamente que promete indulgências e privilégios; a Igreja intervém no recrutamento da força armada mediante a pregação; o papa estabelece o momento da partida dos cruzados; e a Igreja participa ativamente na direção das operações militares, com o papa representado por delegados que, sem dirigirem operações bélicas, desempenham um papel importante como conselheiros.
Os cruzados, ao grito de “Deus o quer!” (Dieu le vult!), avançaram para o Oriente europeu. Confessados todos os combatentes, receberam a Comunhão. “Todos tinham um propósito comum: ou tomar a cidade dos inimigos de Deus e libertar os lugares santos da profanação dos infiéis, ou render as suas almas àquele que os criou. Não houve ninguém que quisesse recuar nesta empresa”, em palavras da crónica do arcebispo de Tiro.
A primeira cruzada partiu enquanto na Península Ibérica e nos seus diferentes reinos se está a realizar a Reconquista. Esta tinha começado antes da primeira cruzada, mas foi considerada como o flanco ocidental da luta contra os maometanos, que atacavam a Cristandade pelo leste e pelo sul. Reconquista é, de novo, uma palavra impopular hoje em dia, sobretudo em círculos académicos e nos livros de texto escolares, de onde foi erradicada. Prefere-se falar de “conquista”, esquecendo o óbvio: que os territórios ibéricos eram reinos cristãos antes de os mouros (termo empregado nos documentos históricos, e assim o fazemos nós) os invadirem pela força.
O exército de cruzados era uma mistura de nobres e plebeus. Principalmente eram francos, mas também ingleses, irlandeses, escoceses, cavaleiros dos reinos de Espanha (imersos na reconquista), de Itália, alemães e gregos, motivados alguns por uma piedade profunda e outros por razões menos nobres, mas o que é indubitável é que sem a fé que impregnava a Europa da cristandade teria sido impossível que estes milhares de homens deixassem e arriscassem tudo para libertar a terra de Cristo e o Santo Sepulcro. A cruzada foi uma peregrinação armada, uma batalha travada em nome de Cristo, em defesa da santa fé católica e sob a cruz, estandarte da Cristandade; batalhas combatidas para instaurar e defender a ordem cristã.
Segundo estimativas do historiador Rodney Stark, o exército da primeira cruzada estava composto inicialmente por cerca de sessenta e três mil combatentes, dos quais cerca de treze mil eram nobres e cavaleiros e uns cinquenta mil eram soldados de infantaria acompanhando os seus senhores. Em 1097, tendo passado por Constantinopla, onde o imperador Aleixo I os tratou com desconfiança e prestou pouca ajuda para a cruzada que ele próprio tinha solicitado, o exército introduziu-se finalmente em terras dominadas pelos turcos, na Ásia Menor. Reconquistaram a importante cidade de Niceia e continuaram a marcha. Conquistaram Antioquia e chegaram muito reduzidos em número a Jerusalém. Ainda hoje, os especialistas da história militar não conseguem explicar como uns poucos milhares de homens famintos e exaustos puderam vencer uma força tão superior. As crónicas falam de visões de São Jorge combatendo ao lado dos cavaleiros cristãos.
Do total estimado de treze mil cavaleiros que tinham partido para a primeira cruzada, restavam apenas cerca de mil e trezentos, juntamente com outros doze mil soldados a pé em bom estado físico. Os cristãos sitiaram Jerusalém. Era o ano 1098. No final de junho chegaram notícias do grande exército fatímida que vinha do Egito. A situação dos cristãos era desesperada. Foi então que um sacerdote chamado Pedro Desidério teve uma visão divina na qual o falecido legado pontifício, Ademar de Puy, lhe comunicou que deveriam jejuar durante três dias e depois marchar descalços em procissão à volta das muralhas da cidade. Depois disso, a cidade cairia num prazo de nove dias, seguindo o exemplo bíblico de Josué na conquista de Jericó. Apesar de já estarem famintos, fizeram o jejum e marcharam em procissão, fazendo soar as trombetas e cantando salmos enquanto os maometanos das muralhas riam e zombavam deles e da cruz. Assim o explica Régine Pernoud: “quem eram estes homens capazes de jejuar na véspera de um combate, sabendo que humanamente se precisa mais do alimento, antepondo os deveres penitenciais aos cálculos terrenos, e cantar depois poeticamente as proezas com o mesmo lirismo com que as tinham executado? Foram homens, mas homens como só os pode formar a fé católica”. Finalmente, Jerusalém foi conquistada.
A historiografia académica, profundamente ideologizada, islamófila e anticristã, exagerou enormemente a matança que se seguiu à tomada de Jerusalém repetindo até à exaustão relatos de rio de sangue que inundavam as ruas de Jerusalém. As fontes árabes contemporâneas do acontecimento nem sequer mencionam uma matança.
Quando terminou o combate, os cruzados, vestidos de branco e descalços, armaram cruzes e dirigiram-se em procissão, elevando cânticos a Deus, à Igreja do Santo Sepulcro para a cerimónia de ação de graças.
Com a posterior batalha de Ascalão contra os fatímidas terminou a primeira cruzada, a única bem-sucedida, que passou a converter-se em fonte de inspiração para milhões de cristãos que nos séculos seguintes empunharam a espada em defesa da fé.
As cruzadas iam durar quase até ao final do século XIII, e durante todo o seu transcurso estariam no pano de fundo de todos os acontecimentos da época. Costuma-se falar de oito cruzadas, mas de facto não houve um ano em que não partissem da Europa contingentes mais ou menos numerosos de “cruzados”, por vezes sem armas, conduzidos quer por senhores da nobreza, quer por monges. Por isso parece acertada a opinião de Daniel-Rops de que não é adequado falar das cruzadas, mas antes de “a Cruzada”, único e persistente ímpeto de fervor, ininterrupto durante dois séculos, que atirou o melhor do Ocidente de joelhos perante o Santo Sepulcro.
Se considerarmos as cruzadas no seu conjunto, advertem-se gestos heróicos. Mas também houve excessos em alguns dos protagonistas primários ou secundários, pois sabe-se que em toda a guerra sai à tona o mais nobre e o mais vil do homem. Constituíram as cruzadas um fracasso? Militarmente falando, se se quiser, o balanço foi negativo (a Terra Santa não chegou a estar um século inteiro em mãos dos reconquistadores). Mas moralmente foi um sucesso completo ao unificar a Cristandade num fim comum, recordando a necessidade de dar o bom combate pela fé.
No marco histórico das cruzadas nasceram as ordens religiosas militares como os templários e os hospitalários. Monges – soldados que, mediante voto solene, defendiam os peregrinos à Terra Santa. O nome que se impuseram os conhecidos como “templários” foi “Pobres cavaleiros de Cristo”. Receberam do rei Balduíno II a esplanada do templo e por isso receberam com o tempo o nome de “templários”, adotando a sua própria cruz. Prestavam grande ajuda à Cristandade, ao garantir as peregrinações sem contratempos. Os templários converteram-se, além disso, em garantia da independência da Igreja perante o poder dos reinos. Como monges, os templários faziam voto de pobreza, mas a ordem começou a acumular bens, frutos de doações e herdades recebidas a título de encomendas; estes bens materiais permitiram aos templários viver com total independência. Por bula de 1139 concedeu-se-lhes independência e isenção do dízimo para as dioceses onde se encontravam. Por essa causa foi crescendo o receio de bispos e reis em relação a eles.
O fim inicial da ordem, a defesa dos peregrinos, começou a ser ultrapassado desde o momento em que as tropas muçulmanas continuavam a espreitar os territórios reconquistados para a Cristandade; foi assim que estes monges-guerreiros começaram a ser verdadeiras tropas de elite, indispensáveis.
O processo contra os templários no início do século XV foi uma farsa, segundo narra o P. Javier Olivera Ravasi, doutor em história: a sua independência e doações recebidas não caíam bem ao poder temporal. Régine Pernoud narra como “paradoxalmente”, a fase terminal da história da ordem do Templo tem sido muito mais estudada do que os seus 200 anos de existência. A imperícia dos príncipes católicos, que não souberam manter-se unidos numa política pró-Terra Santa, fez com que as vitórias muçulmanas começassem a minar a presença cristã no Médio Oriente. Entretanto, o rei de França, Filipe o Belo e o seu chanceler, Guilherme de Nogaret, viam com cobiça os bens do Templo e tramavam uma jogada traiçoeira. A França desamortizou os bens do Templo, mas em Espanha, Inglaterra e Portugal quase nem se tocaram. O papa Clemente V tomou o processo nas suas mãos e em 1411 suprimiu a ordem.
Cruzada e missão
Desde a primeira cruzada, encontravam-se entre os peregrinos sacerdotes e até bispos. Serviam os peregrinos celebrando Missa e administrando os demais sacramentos, e eram delegados do papa, de quem atuavam como conselheiros dirigindo o exército cruzado. A partir do surgimento das ordens mendicantes – franciscanos e dominicanos – no século XIII, também os novos frades se incorporaram às cruzadas como missionários. Enquanto o objetivo da cruzada era o combate armado contra o islão para libertar os cristãos e, sobretudo, o Santo Sepulcro, os missionários mendicantes adotaram outra perspetiva: a evangelização não só dos pagãos, mas também dos maometanos.
Daniel-Rops, na sua obra “L´Église de la cathédrale et de la croisade”, narra como se embarcaram os franciscanos nas expedições dos diferentes reinos da Cristandade e como, no século XIII, com o aparecimento das ordens mendicantes, os diferentes papas começaram a enviar missões para a Ásia e África. Porque, ao mesmo tempo que encontramos o próprio São Francisco de Assis participando na Cruzada e dirigindo-se ao Sultão do Egito para lhe anunciar a Verdade da fé católica e exortá-lo à conversão, o papa começa a enviar missionários sem armas como embaixadores para diferentes frentes. Por isso, é importante destacar que as missões foram um fenómeno exclusivamente religioso, de conversão sem armas.
Isto é, que Cruzada e missão são conceitos diferentes, mas historicamente inter-relacionados: os primeiros missionários lançaram-se a evangelizar entre os cruzados. Além disso, entre a tripulação de muitas das viagens de expedição ultramarina financiadas pelas coroas ibéricas desde o século XV com espírito de cruzada encontravam-se frades. Nem em todas, pois havia muitas viagens de reconhecimento e em todas ou na maioria costumava viajar um sacerdote secular. Mas a partir da segunda viagem de Cristóvão Colombo para o Ocidente, por exemplo, já iam alguns religiosos, o superior deles com faculdades de delegado apostólico.
Em particular, os franciscanos destacaram-se desde o primeiro momento pelo seu afã de converter os maometanos: assim chegaram à Coroa de Aragão para se dirigirem para o norte de África; e assim a ordem contou com numerosos mártires desde o início. O ideal era a obediência de Cristo de batizar a todos, mas o islão supunha uma cultura político-religiosa totalitária e bélica com as mesmas pretensões de conversão de outros povos; no seu caso, pela espada e pela conquista violenta, como veremos mais adiante.
Além disso, os diversos pontífices católicos enviaram, como mencionámos, embaixadas missionárias para reinos longínquos. É muito interessante o caso das missões franciscanas para o Extremo Oriente por ordem do Papa: no século XIII, enviou-se uma missão ao imperador mongol na China para estabelecer com eles uma aliança contra os muçulmanos e as suas pretensões de conquista da Europa pelo leste e da Terra Santa. Resultava que o aparecimento do Império Mongol na estepe asiática e a sua rapidíssima expansão pareciam uma boa oportunidade para negociar com os diversos imperadores uma aliança contra o islão, sabendo que havia nestorianos na sua corte. Embora hereges, pensou o papa, eram cristãos, e isso representava uma grande oportunidade para se entenderem. Estas missões eram, portanto, ao mesmo tempo, embaixadas diplomáticas, tanto de estabelecimento de contactos como de tentativa de estabelecer alianças contra o islão, objetivo sempre presente. Estas missões mostram, além disso, como o mundo da Cristandade não esteve isolado.
As intuições do papa de que a aliança com os mongóis era um caminho a explorar viu-se confirmada pela crónica de Marco Polo, o comerciante e explorador veneziano (1254 – 1324) que, juntamente com o pai, tinham viajado a Jerusalém e posteriormente tinham chegado até ao Grande Khan, o imperador mongol, no cujo império se dedicaram ao comércio de tecidos. Os Polo visitaram o papa e narraram-lhe as suas viagens. A este respeito, Daniel-Rops dedica páginas interessantíssimas às missões franciscanas desde meados do século XIII ao Grande Khan, precisamente a partir dos relatos dos comerciantes Polo, e como, desde então, esteve na mente europeia a ideia da extensa Ásia como lugar para evangelizar, e também para o comércio.
A irrupção da dinastia Ming em 1368 e a sua política nacionalista na China significou o fim das missões franciscanas, mas o potencial evangelizador e económico da imensa Ásia já tinha sido descoberto.
O facto de as cruzadas se terem lançado como defesa da Europa oriental e do Santo Sepulcro e de os frades mendicantes procurarem converter os maometanos faz com que seja necessário, parece-nos, um capítulo dedicado ao islão, às suas origens, à sua natureza e às características da sua expansão, pois elas explicam o levantamento defensivo e reconquistador cristão.
Tudo isto nos leva também em próximos episódios a refletir sobre os conceitos de guerra santa, guerra justa e a legitimidade da luta armada por Cristo.
Referências bibliográficas
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