Dans les trois épisodes précédents, consacrés à l’expansion portugaise dans l’océan Indien depuis le premier tiers du XVe siècle jusqu’à la conquête de Goa en 1510, nous avons toujours qualifié ces expéditions et ces exploits de croisade. À présent, dans les quatre épisodes qui suivent, nous allons analyser ce que furent historiquement les croisades et l’émergence des missions mendiantes auprès des païens et des infidèles (musulmans et mongols) afin de déterminer si l’expansion portugaise dans l’océan Indien peut être qualifiée de Croisade au sens propre du terme. Cela nous conduira également à évoquer l’apparition, la nature et l’expansion de l’islam, car ce sont ses menaces et ses agressions continuelles contre la Chrétienté qui motivèrent sa réponse à deux moments historiques : lors des Croisades entre les XIe et XIIIe siècles et lors de l’expansion outre-mer à partir du XVe siècle.
Que furent, historiquement, les croisades ?
Pour situer le contexte de l’émergence du phénomène des croisades, il faut revenir à l’expansion de l’islam depuis son apparition au VIIe siècle. Pendant longtemps, les relations entre Byzance et l’islam furent relativement cordiales, au point que les empereurs purent participer à la reconstruction du Saint-Sépulcre, qui était aux mains des musulmans. Mais vers l’an 1000 la situation changea radicalement, avec l’apparition des Turcs seldjoukides (ou séleucides), qui reprirent la guerre sainte qui avait été leur mode d’expansion depuis leurs origines : ils conquirent Bagdad et se dirigèrent vers Constantinople. En 1064, l’Arménie chrétienne s’effondra et en 1071 les Turcs assiégèrent Manzikert. L’Empire d’Orient n’était plus capable de défendre la Chrétienté. Seule la jeune Chrétienté occidentale pouvait le relever. Comme l’écrit Daniel-Rops : « la croisade fut la réponse à la démission des forces byzantines ». L’empereur demanda de l’aide au pape Grégoire VII, mais les princes chrétiens ne répondirent pas. En 1076, les Turcs pénétrèrent à Jérusalem, nouvelle qui bouleversa tout le monde chrétien. En 1081, Nicée tomba. La situation était gravissime.
L’adjectif attribué à la Chrétienté occidentale est juste : elle était jeune. Durant les VIIIe au Xe siècles, la conversion au christianisme des peuples païens d’Europe centrale et orientale avait été menée à bien. L’Empire romain d’Occident fut restauré sous le Franc Charlemagne, couronné empereur à Noël de l’an 800, tandis que dans tout le Méditerranée se déchaînait avec violence la piraterie sarrasine, allant jusqu’à piller Rome elle-même en 846. Le grand schisme d’Orient en 1054 arracha du sein de l’Église des millions d’âmes. En 870, les Bulgares se convertirent au christianisme et dans le nord de la péninsule ibérique furent créés les premiers royaumes chrétiens qui commencèrent à reconquérir des terres à l’islam : Asturies (719), León (910), Pampelune (824), Navarre (824), Aragon (1035) et Castille (1065). La chrétienté commençait à donner naissance à l’ordre de la chevalerie médiévale par la fusion du christianisme et des cultures guerrières des peuples barbares.
Comme nous l’avons dit, en 1071 les Byzantins subirent une défaite catastrophique à la bataille de Manzikert face aux Turcs seldjoukides, laissant toute l’Anatolie (actuelle Turquie) aux mains des musulmans et les armes de l’islam à nouveau aux portes de Constantinople, c’est-à-dire de l’Europe. L’Église, surtout au cours du Xe siècle, fut touchée par une période de décadence morale du clergé, mais en 1073 fut élu pontife Grégoire VII, qui renouvela la foi de l’Église en la purifiant depuis ses fondements, contribuant par ses réformes à sortir l’Europe de l’âge sombre et à l’introduire dans la glorieuse époque de la chrétienté.
À Byzance, ces siècles verront des villes entières de l’Empire ravagées par le fanatisme mahométan, des milliers d’hommes, de femmes et d’enfants assassinés ou réduits en esclavage. Des villes réduites en cendres, des milliers d’églises détruites ou converties en mosquées. Les églises furent incendiées et les femmes et enfants qui s’y étaient réfugiés furent enfermés pour mourir brûlés. Jusqu’à mille religieuses, sans compter celles qui furent assassinées, furent réduites en esclavage et livrées aux soldats. La moitié de la population fut assassinée et l’autre moitié fut vendue sur les marchés d’esclaves prospères d’Asie. Dans les rues « les corps s’amoncelaient en tas », écrit dans sa chronique Michel le Syrien. Des milliers furent torturés pour qu’ils apostasient la foi catholique. Affaibli et corrompu, Byzance finit par être vaincu de manière écrasante en 1071 à la bataille de Manzikert. Ceux-là mêmes qui, quelques décennies plus tôt, s’étaient séparés de la papauté et avaient déchiré l’unité catholique, se virent contraints de se tourner vers l’Occident pour implorer la miséricorde du Souverain Pontife et demander l’aide des nations catholiques.
Hilaire Belloc affirme que « au XIe siècle se produisit le réveil de l’Europe, dû à trois grandes forces : la personnalité de Grégoire VII, les Normands et les croisades. Dans ce contexte de décadence de l’Empire d’Orient, l’empereur byzantin Alexis Comnène écrivit au pape Urbain II des lettres urgentes sollicitant une aide militaire pour arrêter les Turcs.
Alors Urbain II convoqua le Concile de Clermont en 1095 et sollicita la formation d’un corps expéditionnaire contre l’islam.
Nous nous trouvons ici devant les clés fondamentales d’analyse pour la compréhension du phénomène des croisades : en premier lieu, il s’agit d’un phénomène défensif de la Chrétienté face à la violence conquérante et destructrice de l’islam, pour freiner l’islam en Europe orientale et en Asie mineure et pour récupérer le Saint-Sépulcre des mains des infidèles. C’est pourquoi le prestigieux historien Daniel-Rops affirme « la croisade fut la réponse à la démission des forces byzantines ». En second lieu, les croisades ne furent pas des pèlerinages armés spontanés, mais il s’agit d’expéditions militaires promues et dirigées par l’Église. Nous traiterons de cet aspect un peu plus loin.
En ce qui concerne les croisades comme phénomène défensif de la Chrétienté, la violence extrême des Turcs seldjoukides avait commencé des décennies plus tôt, comme nous l’avons vu. En fait, quand Urbain II appelle à la Croisade à Clermont en 1095, ce n’était pas une idée nouvelle.
Les faits historiques qui ont été définis comme croisades eurent lieu dans la période que Daniel-Rops appelle « le printemps de la Chrétienté », entre 1050 et 1350. Des causes favorables existaient dans la jeune Chrétienté occidentale : croissance démographique, stabilité politique et sociale et expansion missionnaire et évangélisatrice. Ainsi, à l’appel du Pape, la Chrétienté se mit en marche pour aller à la reconquête de la Terre sainte. Par les conditions offertes par le Pontife romain, nous pouvons affirmer sans crainte de nous tromper que les croisades furent un pèlerinage armé.
Dans son ouvrage Les Croisades, publié en 1964, l’historienne française Régine Pernoud expose clairement que 1) le motif (des croisades) est religieux, 2) de défense des chrétiens face à une attaque contre les personnes, leurs foyers et les églises et 3) qu’il s’agit d’un mouvement de reconquête chrétienne de ces territoires arrachés par les Sarrasins qui appartenaient auparavant aux chrétiens.
Nous avons dit que la première croisade fut prêchée par le pape Urbain II en 1095. Elle commença en 1096 et s’acheva en 1099. Urbain s’était adressé surtout aux Francs, mais y participèrent des personnes, nobles et simples, de tout l’Occident européen, de toute la Chrétienté.
La première réponse au pape fut une croisade populaire menée par Pierre l’Ermite, qui se termina en désastre. Lui succéda celle des princes et des chevaliers chrétiens suivis de leurs peuples. Tous les membres d’une croisade portaient des sayons et une croix de tissu rouge cousue soit sur l’épaule droite soit dans le dos. De là vint la dénomination des « cruce signati », « croisés », ou « marqués de la croix ». Le chant de guerre des croisés serait un hymne liturgique relatif à la croix, le Vexilla Regis prodeunt, qui est entonné aux vêpres de la Passion et aux fêtes de la Croix.
L’esprit de la Croisade fut celui de la Chrétienté féodale, au point de transposer sa structure, y compris ses châteaux qui, en dernière analyse, furent ce qui rendit possible le gouvernement chrétien pendant près d’un siècle en terre orientale. L’ordre féodal dura tout le Moyen Âge et donna naissance, entre beaucoup d’autres choses, au chevalier médiéval. C’étaient ces hommes qui consacraient leur vie, sous un code d’honneur, à défendre la sainte foi catholique et à protéger les plus démunis. Avec le prêtre, le chevalier constitua l’archétype de l’homme chrétien durant les siècles suivants, jouant un rôle fondamental dans la bataille pour la Terre sainte. Menacés par les Sarrasins à l’ouest et au sud et par les Vikings au nord, les Européens vivaient dans un danger constant et se réfugiaient en se plaçant sous la protection des seigneurs féodaux et des rois, auxquels ils promettaient vassalité par un serment sacré. Le devoir de ces seigneurs féodaux était la défense de leurs sujets face aux attaques extérieures.
La première croisade, donc, comme le furent les suivantes, fut un combat pour le Christ. Urbain II avait exhorté les princes et les chevaliers chrétiens : « marchez à la défense du Christ, faites la guerre aux infidèles. Devenez soldats. Combattez pour une cause juste. Travaillez pour une récompense éternelle ».
À l’appel de l’Église à prendre les armes en défense de la foi, furent très nombreux ceux qui marchèrent des milliers de kilomètres vers l’inconnu au risque de perdre leur propre vie pour libérer le Saint-Sépulcre ; des hommes de toute condition et de tout peuple, unis par la même foi, n’hésitèrent pas à tout abandonner et au nom du Christ, sous l’étendard de la croix, marchèrent à la guerre contre l’infidèle.
Nous sommes arrivés à la deuxième clé fondamentale d’analyse dont nous avons parlé plus haut : l’aspect institutionnel des croisades, qui furent des expéditions militaires promues et dirigées par l’Église, comme l’indique le Dr Roberto di Mattei dans son ouvrage « Islam et christianisme : guerre juste. Guerre sainte ».
L’Église considère les baptisés comme « soldats du Christ ». Ici sur terre, c’est l’Église militante, de milice, d’armée. Ce sont des concepts qui, pour le moment, sont tombés en désuétude dans l’Église elle-même, mais qui sont fondamentaux pour comprendre son histoire et ses actions. Et tandis que le sujet actif prochain des croisades était ces laïcs (rois, princes, seigneurs féodaux et simples fidèles), le sujet actif éloigné et principal – affirme le professeur di Mattei – n’était autre que le pape lui-même, duquel dépendait directement l’armée croisée, formant l’armée de l’Église. Le pape promulgue personnellement la croisade par une bulle faite exprès qui promet des indulgences et des privilèges ; l’Église intervient dans le recrutement de la force armée par la prédication ; le pape fixe le moment du départ des croisés ; et l’Église participe activement à la direction des opérations militaires, avec le pape représenté par des délégués qui, sans diriger les opérations de guerre, jouent un rôle important comme conseillers.
Les croisés, au cri de « Dieu le veut ! » (Dieu le vult !), avancèrent vers l’Orient européen. Tous les combattants s’étant confessés, reçurent la Communion. « Tous avaient un but commun : soit prendre la ville des ennemis de Dieu et libérer les lieux saints de la profanation des infidèles, soit rendre leurs âmes à celui qui les créa. Il n’y eut personne qui voulut reculer dans cette entreprise », selon les mots de la chronique de l’archevêque de Tyr.
La première croisade partit alors que dans la péninsule ibérique et ses différents royaumes se déroule la Reconquista. Celle-ci avait commencé avant la première croisade, mais elle fut considérée comme le flanc occidental de la lutte contre les mahométans, qui attaquaient la Chrétienté par l’est et par le sud. Reconquista est, de nouveau, un mot impopulaire aujourd’hui, surtout dans les milieux académiques et dans les manuels scolaires, d’où il a été éradiqué. On préfère parler de « conquête », oubliant l’évidence : que les territoires ibériques étaient des royaumes chrétiens avant que les Maures (terme employé dans les documents historiques, et c’est ainsi que nous le faisons nous-mêmes) ne les envahissent par la force.
L’armée des croisés était un mélange de nobles et de roturiers. Principalement des Francs, mais aussi des Anglais, des Irlandais, des Écossais, des chevaliers des royaumes d’Espagne (immergés dans la reconquête), d’Italie, des Allemands et des Grecs, certains motivés par une piété profonde et d’autres par des raisons moins nobles, mais ce qui est indubitable c’est que sans la foi qui imprégnait l’Europe de la chrétienté il aurait été impossible que ces milliers d’hommes abandonnent et risquent tout pour libérer la terre du Christ et le Saint-Sépulcre. La croisade fut un pèlerinage armé, une bataille livrée au nom du Christ, en défense de la sainte foi catholique et sous la croix, étendard de la Chrétienté ; des batailles livrées pour instaurer et défendre l’ordre chrétien.
Selon les estimations de l’historien Rodney Stark, l’armée de la première croisade était composée au départ d’environ soixante-trois mille combattants, dont environ treize mille étaient des nobles et des chevaliers et environ cinquante mille étaient des soldats d’infanterie accompagnant leurs seigneurs. En 1097, ayant passé par Constantinople, où l’empereur Alexis Ier les traita avec méfiance et prêta peu d’aide pour la croisade qu’il avait lui-même sollicitée, l’armée s’introduisit finalement dans les terres dominées par les Turcs, en Asie Mineure. Ils reconquirent l’importante ville de Nicée et poursuivirent leur marche. Ils conquirent Antioche et arrivèrent très diminués en nombre à Jérusalem. Encore aujourd’hui, les experts de l’histoire militaire n’arrivent pas à expliquer comment quelques milliers d’hommes affamés et épuisés purent vaincre une force si supérieure. Les chroniques parlent de visions de saint Georges combattant aux côtés des chevaliers chrétiens.
Sur le total estimé de treize mille chevaliers qui étaient partis à la première croisade, il n’en restait qu’environ mille trois cents, avec douze mille autres soldats à pied en bon état physique. Les chrétiens assiégèrent Jérusalem. C’était l’année 1098. Fin juin arrivèrent des nouvelles de la grande armée fatimide qui venait d’Égypte. La situation des chrétiens était désespérée. Ce fut alors qu’un prêtre nommé Pierre Desiderio eut une vision divine dans laquelle le défunt légat pontifical, Adhémar de Puy, lui communiqua qu’ils devaient jeûner pendant trois jours puis marcher pieds nus en procession autour des murailles de la ville. Après cela, la ville tomberait dans un délai de neuf jours, suivant l’exemple biblique de Josué dans la conquête de Jéricho. Bien qu’ils fussent déjà affamés, ils firent le jeûne et marchèrent en procession, faisant sonner les trompettes et chantant des psaumes tandis que les mahométans depuis les murailles riaient et se moquaient d’eux et de la croix. Ainsi l’explique Régine Pernoud : « qui étaient ces hommes capables de jeûner à la veille d’un combat, sachant que humainement il faut plus de nourriture, en plaçant les devoirs pénitentiels avant les calculs terrestres, et de chanter ensuite poétiquement les prouesses avec le même lyrisme qu’ils les avaient exécutées ? Ce furent des hommes, mais des hommes comme seuls peut les former la foi catholique ». Finalement, Jérusalem fut conquise.
L’historiographie académique, profondément idéologisée, islamophile et antichrétienne, a exagérément grossi le massacre qui suivit la prise de Jérusalem en répétant à l’envi des récits de fleuve de sang qui inondaient les rues de Jérusalem. Les sources arabes contemporaines de l’événement ne mentionnent même pas un massacre.
Quand le combat fut terminé, les croisés, vêtus de blanc et pieds nus, armèrent des croix et se dirigèrent en procession, élevant des chants à Dieu, vers l’église du Saint-Sépulcre pour la cérémonie d’action de grâces.
Avec la bataille ultérieure d’Ascalon contre les Fatimides s’acheva la première croisade, la seule réussie, qui devint source d’inspiration pour des millions de chrétiens qui dans les siècles suivants brandirent l’épée en défense de la foi.
Les croisades allaient durer presque jusqu’à la fin du XIIIe siècle, et durant tout leur déroulement elles seraient à l’arrière-plan de tous les événements de l’époque. On parle habituellement de huit croisades, mais en fait il n’y eut pas une année où ne partaient d’Europe des contingents plus ou moins nombreux de « croisés », parfois sans armes, conduits soit par des seigneurs de la noblesse, soit par des moines. C’est pourquoi semble juste l’opinion de Daniel-Rops selon laquelle il n’est pas approprié de parler des croisades, mais plutôt de « la Croisade », unique et persistant élan de ferveur, ininterrompu pendant deux siècles, qui jeta le meilleur de l’Occident à genoux devant le Saint-Sépulcre.
Si nous considérons les croisades dans leur ensemble, on remarque des gestes héroïques. Mais il y eut aussi des excès chez certains des protagonistes primaires ou secondaires, car on sait que dans toute guerre surgissent ce qu’il y a de plus noble et de plus vil chez l’homme. Les croisades constituèrent-elles un échec ? Militairement parlant, si l’on veut, le bilan fut négatif (la Terre sainte n’est pas restée un siècle entier aux mains des reconquérants). Mais moralement ce fut un succès complet en unifiant la Chrétienté dans un but commun, rappelant la nécessité de mener le bon combat pour la foi.
Dans le cadre historique des croisades naquirent les ordres religieux militaires comme les templiers et les hospitaliers. Moines-soldats qui, par vœu solennel, défendaient les pèlerins en Terre sainte. Le nom que s’imposèrent les connus comme « templiers » fut « Pauvres chevaliers du Christ ». Ils reçurent du roi Baudouin II l’esplanade du Temple et c’est pourquoi ils reçurent avec le temps le nom de « templiers », adoptant leur propre croix. Ils apportaient une grande aide à la Chrétienté, en garantissant les pèlerinages sans encombre. Les templiers devinrent, en outre, une garantie de l’indépendance de l’Église face au pouvoir des royaumes. Comme moines, les templiers faisaient vœu de pauvreté, mais l’ordre commença à accumuler des biens, fruits de donations et de domaines reçus à titre d’encomiendas ; ces biens matériels permirent aux templiers de vivre en totale indépendance. Par bulle de 1139 on leur accorda l’indépendance et l’exemption de la dîme pour les diocèses où ils se trouvaient. Pour cette raison grandit la méfiance des évêques et des rois à leur égard.
Le but initial de l’ordre, la défense des pèlerins, commença à être débordé dès le moment où les troupes musulmanes continuaient à guetter les territoires reconquis pour la Chrétienté ; ce fut ainsi que ces moines-guerriers commencèrent à être de véritables troupes d’élite, indispensables.
Le procès contre les templiers au début du XVe siècle fut une farce, selon le récit du P. Javier Olivera Ravasi, docteur en histoire : leur indépendance et les donations reçues ne plaisaient pas au pouvoir temporel. Régine Pernoud raconte comment « paradoxalement », la phase terminale de l’histoire de l’ordre du Temple a été beaucoup plus étudiée que ses 200 ans d’existence. L’imprévoyance des princes catholiques, qui ne surent pas rester unis dans une politique pro-Terre sainte, fit que les victoires musulmanes commencèrent à miner la présence chrétienne au Moyen-Orient. Pendant ce temps, le roi de France, Philippe le Bel et son chancelier, Guillaume de Nogaret, regardaient avec convoitise les biens du Temple et tramaient un coup traître. La France confisqua les biens du Temple, mais en Espagne, en Angleterre et au Portugal ils furent presque intacts. Le pape Clément V prit le procès en main et en 1411 supprima l’ordre.
Croisade et mission
Dès la première croisade, se trouvaient parmi les pèlerins des prêtres et même des évêques. Ils servaient les pèlerins en célébrant la messe et en administrant les autres sacrements, et étaient des délégués du pape, dont ils agissaient comme conseillers dirigeant l’armée croisée. À partir de l’émergence des ordres mendiants – franciscains et dominicains – au XIIIe siècle, les nouveaux frères s’incorporèrent aussi aux croisades comme missionnaires. Tandis que l’objectif de la croisade était le combat armé contre l’islam pour libérer les chrétiens et, surtout, le Saint-Sépulcre, les missionnaires mendiants adoptèrent une autre perspective : l’évangélisation non seulement des païens, mais aussi des mahométans.
Daniel-Rops, dans son ouvrage « L’Église de la cathédrale et de la croisade », raconte comment les franciscains s’embarquèrent dans les expéditions des différents royaumes de la Chrétienté et comment, au XIIIe siècle, avec l’apparition des ordres mendiants, les différents papes commencèrent à envoyer des missions vers l’Asie et l’Afrique. Car, en même temps que nous trouvons le même saint François d’Assise participant à la Croisade et se dirigeant vers le Sultan d’Égypte pour lui annoncer la Vérité de la foi catholique et l’exhorter à la conversion, le pape commence à envoyer des missionnaires sans armes comme ambassadeurs vers différents fronts. C’est pourquoi il est important de souligner que les missions furent un phénomène exclusivement religieux, de conversion sans armes.
C’est-à-dire que Croisade et mission sont des concepts différents, mais historiquement inter-reliés : les premiers missionnaires se lancèrent à évangéliser parmi les croisés. De plus, parmi l’équipage de nombreux voyages d’expédition outre-mer financés par les couronnes ibériques depuis le XVe siècle avec un esprit de croisade se trouvaient des frères. Pas dans tous, car il y avait beaucoup de voyages de reconnaissance et dans tous ou la plupart voyageait habituellement un prêtre séculier. Mais à partir du deuxième voyage de Christophe Colomb vers l’Occident, par exemple, allaient déjà quelques religieux, le supérieur d’entre eux avec des facultés de délégué apostolique.
En particulier, les franciscains se distinguèrent dès le premier moment par leur ardeur à convertir les mahométans : ainsi arrivèrent-ils à la Couronne d’Aragon pour se diriger vers l’Afrique du Nord ; et ainsi l’ordre compta de nombreux martyrs dès le début. L’idéal était l’obéissance du Christ de baptiser tous, mais l’islam supposait une culture politico-religieuse totalitaire et guerrière avec les mêmes prétentions de conversion d’autres peuples ; dans son cas, par l’épée et la conquête violente, comme nous le verrons plus loin.
De plus, les divers pontifes catholiques envoyèrent, comme nous l’avons mentionné, des ambassades missionnaires vers des royaumes lointains. C’est très intéressant le cas des missions franciscaines vers l’Extrême-Orient sur ordre du Pape : au XIIIe siècle, une mission fut envoyée à l’empereur mongol en Chine pour établir avec eux une alliance contre les musulmans et leurs prétentions de conquête de l’Europe depuis l’est et de Terre sainte. Il se trouvait que l’apparition de l’Empire mongol dans la steppe asiatique et son expansion très rapide semblaient une bonne opportunité pour négocier avec les divers empereurs une alliance contre l’islam, sachant qu’il y avait des nestoriens à leur cour. Bien qu’hérétiques, pensa le pape, ils étaient chrétiens, et cela représentait une grande opportunité pour s’entendre. Ces missions étaient donc à la fois des ambassades diplomatiques, tant d’établissement de contacts que de tentative d’établir des alliances contre l’islam, objectif toujours présent. Ces missions montrent, en outre, comment le monde de la Chrétienté ne fut pas isolé.
Les intuitions du pape selon lesquelles l’alliance avec les Mongols était une voie à explorer se virent confirmées par la chronique de Marco Polo, le marchand et explorateur vénitien (1254 – 1324) qui, avec son père, avaient voyagé à Jérusalem et étaient ensuite arrivés jusqu’au Grand Khan, l’empereur mongol, dans l’empire duquel ils se consacrèrent au commerce des tissus. Les Polo visitèrent le pape et lui racontèrent leurs voyages. À ce sujet, Daniel-Rops consacre des pages très intéressantes aux missions franciscaines depuis le milieu du XIIIe siècle vers le Grand Khan, précisément à partir des récits des marchands Polo, et comment, dès lors, se trouva dans l’esprit européen l’idée de l’immense Asie comme lieu à évangéliser, et aussi pour le commerce.
L’irruption de la dynastie Ming en 1368 et sa politique nationaliste en Chine signifia la fin des missions franciscaines, mais le potentiel évangélisateur et économique de l’immense Asie avait déjà été découvert.
Le fait que les croisades furent lancées comme défense de l’Europe orientale et du Saint-Sépulcre et que les frères mendiants cherchèrent à convertir les mahométans rend nécessaire, nous semble-t-il, un chapitre consacré à l’islam, ses origines, sa nature et les caractéristiques de son expansion, car elles expliquent le soulèvement défensif et reconquérant chrétien.
Tout cela nous conduit aussi dans les prochains épisodes à réfléchir sur les concepts de guerre sainte, guerre juste et la légitimité de la lutte armée pour le Christ.
Références bibliographiques
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