Infovaticana se hace eco de una entrevista publicada por el Catholic Herald, en la que el periodista Jan C. Bentz conversa con el sociólogo británico Stephen Bullivant sobre Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford University Press, 2026). El libro, escrito con el demógrafo Stephen Cranney, analiza con encuestas, entrevistas y trabajo de campo quiénes son realmente los fieles que asisten a la misa tradicional en Estados Unidos. Bullivant, que hace poco habló de la investigación con el Papa León XIV, defiende que las restricciones impuestas por Traditionis Custodes (2021) podrían estar fomentando el separatismo que pretendían combatir. Reproducimos la entrevista traducida al español.
¿Y si los católicos a los que con más frecuencia se acusa de dividir la Iglesia fueran, en realidad, algunos de los que más desean pertenecer a ella? ¿Y si los intentos de Roma por contener la misa tradicional en latín hubieran fomentado, sin pretenderlo, precisamente el separatismo que querían evitar?
Los católicos tradicionalistas ocupan una posición singular en la Iglesia. Atraen a familias jóvenes, forman comunidades comprometidas y conservan una herencia litúrgica que un día fue universal, pero al mismo tiempo son objeto de sospechas y restricciones. Llama la atención lo poco que se ha investigado empíricamente quiénes son en realidad estos católicos.
En Trads: Latin Mass Catholics in the United States, los sociólogos Stephen Cranney y Stephen Bullivant tratan de llenar ese vacío. A partir de encuestas, entrevistas y trabajo de campo, describen un mundo más complejo de lo que suponen tanto sus admiradores como sus detractores.
Bullivant, que recientemente conversó sobre la investigación con el Papa León XIV, habló con el Catholic Herald sobre los católicos tradicionalistas, las contradicciones de Traditionis Custodes y la posibilidad de recuperar la paz litúrgica de Benedicto XVI.
Jan C. Bentz: Su nuevo libro, Trads, acaba de publicarse. ¿Cómo surgió el proyecto?
Stephen Bullivant: Conozco desde hace tiempo a Stephen Cranney, sociólogo y demógrafo mormón. Ya habíamos colaborado en estudios sobre las redes sociales de Theodore McCarrick y en otros temas relacionados.
Hace unos años, Stephen me habló de una investigación que estaba llevando a cabo con una organización católica de investigación sin ánimo de lucro. Habían encuestado a católicos que asistían a la misa tradicional en latín y a otros que no, y también estaban haciendo entrevistas. Surgió la idea de que ese material podía servir de base para un libro.
Yo había escrito mucho sobre el Concilio Vaticano II y sus consecuencias, sobre todo en Gran Bretaña y Estados Unidos, y había investigado a los católicos que asisten a la misa tradicional en Gran Bretaña. Era un mundo que conocía bastante bien.
Estaba claro que había materia para un libro. El tema suscitaba un debate enorme, pero sorprendentemente poco de lo que se decía se correspondía con las congregaciones que yo había conocido.
La cuestión sociológica era fascinante. Se trataba de un grupo que, incluso a juicio de sus críticos, parecía ir a contracorriente de las tendencias pastorales generales. Las comunidades de la misa tradicional atraen a jóvenes católicos y a familias, y muestran un alto grado de compromiso religioso. En condiciones normales, esas serían precisamente las características que la Iglesia querría fomentar. No siempre ha sido esa la respuesta.
Más cerca de la parroquia de lo que se cree
Bentz: Uno de los hallazgos más llamativos es que quienes asisten a la misa tradicional suelen asistir también al Novus Ordo. Sin embargo, me he encontrado con obispos que insisten en que los tradicionalistas deben familiarizarse con la nueva liturgia. ¿Por qué no aplicar el mismo principio a la inversa? Si la familiaridad mutua es deseable, ¿no habría que animar también a los católicos del Novus Ordo a conocer la misa tradicional?
Bullivant: Es una cuestión importante. La gente suele imaginar a alguien que asiste exclusivamente a la misa tradicional y para quien esa preferencia es una parte esencial de su identidad. La realidad es mucho más variada.
Muchos asisten con regularidad a ambas liturgias. Otros van a la tradicional una vez al mes, cuando viajan o tras conducir varias horas hasta una iglesia. Algunos asisten a ella entre semana y al Novus Ordo los domingos. El número de católicos que aprecian la liturgia tradicional es mucho mayor de lo que sugiere la asistencia de un domingo cualquiera.
Con el clero ocurre lo mismo. La mayoría de las misas tradicionales en Estados Unidos las siguen celebrando sacerdotes diocesanos, muchos de los cuales celebran el Novus Ordo con mucha más frecuencia.
Pensemos en Chicago, donde la misa tradicional está permitida el segundo, tercer y cuarto domingo de cada mes, pero no el primero, y donde su celebración está restringida en Navidad y Pascua. Lo que parece suponerse es que hay que obligar a estos católicos a asistir al Novus Ordo. Nuestra investigación, sin embargo, apenas respalda la idea de que la mayoría asistiría exclusivamente a la liturgia antigua.
Presentar a los tradicionalistas como una población completamente distinta de los católicos corrientes es engañoso. La Iglesia celebra habitualmente su diversidad litúrgica, pero la misa tradicional suele tratarse como una excepción.
Bentz: He observado una curiosa diferencia entre la Fraternidad San Pío X y los antiguos institutos Ecclesia Dei. En la FSSPX, la liturgia parece menos central en la identidad propia de la comunidad. Sus escuelas, su catequesis, sus actividades juveniles y su vida cultural forman un entorno católico integral en el que la liturgia ocupa su lugar natural.
En algunas comunidades Ecclesia Dei, en cambio, la preservación de la liturgia puede convertirse casi en el rasgo que define la identidad católica. ¿No podría la lucha constante por defenderla poner en riesgo la vida cristiana en su conjunto, que es lo que la liturgia está llamada a alimentar?
Bullivant: Es una observación fascinante, y no lo había pensado exactamente en esos términos. Desde el punto de vista sociológico tiene sentido.
Para una comunidad Ecclesia Dei, la liturgia es precisamente lo que la distingue del resto del mundo católico. Para la FSSPX, esa distinción no basta. Puede haber cerca una parroquia de la FSSP que celebre exactamente la misma liturgia, de modo que la Fraternidad necesita otras razones para considerarse distinta.
Históricamente, la FSSPX nunca se ocupó solo de la liturgia. Durante un tiempo considerable utilizó el Misal de 1965, si no me equivoco, y en los primeros escritos del arzobispo Lefebvre la reforma litúrgica aparece como un asunto más dentro de preocupaciones mucho más amplias sobre lo que ocurría en la Iglesia.
Bentz: ¿Confirma su investigación la preocupación de que los fieles de la misa tradicional rechazan el Concilio Vaticano II? ¿Es un rasgo general de estas comunidades?
Bullivant: Los datos apuntan a un panorama mucho más complejo. La primera dificultad es metodológica. Los asistentes a la misa tradicional son una población relativamente pequeña, por lo que obtener una muestra representativa a escala nacional resulta extraordinariamente difícil.
Un estudio del Pew Research Center sobre los católicos estadounidenses incluyó a miles de encuestados, pero solo 27 asistían a la misa tradicional. Sacar conclusiones sobre toda una población a partir de un subgrupo tan reducido es problemático.
Por eso encuestamos a católicos en lugares donde se celebraba la misa tradicional, incluidas parroquias que ofrecían ambas formas. Eso nos permitió comparar a los fieles de la misa tradicional con los católicos del Novus Ordo de esas mismas parroquias.
No es una comparación perfecta. Es posible que esas parroquias sean ya más conservadoras que el catolicismo estadounidense en general. Pero precisamente eso ayuda a separar las actitudes ligadas específicamente a la liturgia tradicional de las que caracterizan a los católicos conservadores en sentido amplio.
Lo que encontramos es que los fieles de la misa tradicional no se oponen en absoluto de forma abrumadora al Vaticano II.
Cuando les preguntamos si estaban de acuerdo con las enseñanzas del Concilio (una pregunta ciertamente peculiar, porque ¿qué significa estar de acuerdo con todo un concilio?), fueron muchos más los que dijeron estar de acuerdo que en desacuerdo.
Al mismo tiempo, la oposición era más frecuente entre los asistentes a la misa tradicional que en nuestro grupo de comparación.
Las dos cosas son ciertas. Dentro de las comunidades tradicionalistas, quienes aceptan el Vaticano II superan con creces a quienes lo rechazan. Y, a la vez, el rechazo está sobrerrepresentado en esas comunidades.
La distinción entre proporciones relativas y absolutas es fundamental. Si busca católicos que rechacen el Vaticano II, es más probable encontrarlos en la misa tradicional. Pero si busca al asistente típico de la misa tradicional, el rechazo del Concilio no es, desde luego, su rasgo definitorio.
Bentz: Permítame una pregunta incómoda. ¿La gente se siente atraída por la liturgia tradicional porque es políticamente conservadora, o la participación en estas comunidades la vuelve poco a poco más conservadora?
Bullivant: Sin duda se inclinan claramente hacia el conservadurismo político, en particular hacia el Partido Republicano. Eso no quiere decir que no haya demócratas. Entrevistamos a algunos, sobre todo en ciudades universitarias.
Para muchos, el aborto es una cuestión especialmente importante, también entre los demócratas. Los católicos estadounidenses que van a misa tienden en general hacia el Partido Republicano, pero esa tendencia es bastante más marcada en las comunidades de la misa tradicional.
Hay una coincidencia entre lo que atrae a la gente a esta liturgia y una visión del mundo conservadora más amplia: la vida familiar, la forma tradicional de vestir y la adhesión a la doctrina católica sobre el matrimonio y la sexualidad. Las orientaciones políticas, teológicas y litúrgicas suelen estar correlacionadas, aunque nunca de manera perfecta.
Cuando se pregunta a la gente cómo descubrió la misa tradicional, las historias son sorprendentemente variadas. Dedicamos un capítulo entero a explicar por qué llegaba la gente y por qué se quedaba.
Lo habitual es que un amigo los invitara o que entraran por casualidad en una iglesia y les impresionara su belleza. Conocimos a un joven cuyo interés venía de su admiración por el juez del Tribunal Supremo Antonin Scalia, un católico conservador que había escrito sobre la misa tradicional. Pero fue un caso excepcional.
En general, la gente no describía un gran proyecto ideológico para restaurar la civilización occidental. Sus motivos eran mucho más inmediatos y personales.
Somos seres sociales, claro. Pasar tiempo entre conservadores puede influir en la propia forma de ver las cosas. Es posible escuchar homilías sobre el aborto u otras cuestiones morales que difícilmente se oirían en otros sitios.
La influencia, por tanto, puede ir en ambas direcciones, pero las razones por las que la gente descubre esta liturgia suelen ser bastante distintas de las explicaciones políticas que imaginan quienes la ven desde fuera.
Una audiencia con León XIV
Bentz: Usted y Stephen Cranney se reunieron recientemente con el Papa León XIV. ¿Qué impresión les causó? ¿Lo encontraron receptivo? ¿Dejó entrever su actitud hacia los católicos tradicionalistas?
Bullivant: Fue sumamente amable y acogedor. Nos sorprendió que nos concediera una audiencia, y eso ya nos pareció una señal de apertura.
Es un hombre extraordinariamente ocupado. Aquella mañana tenía una reunión con el presidente del Banco Mundial y con dirigentes políticos, y aun así encontró treinta minutos para hablar con dos investigadores sobre un libro que todavía no se había publicado.
No revela mucho, eso sí. No es especialmente locuaz sobre sus propias opiniones. Escucha con atención, y sospecho que esa es una cualidad muy valiosa en un Papa: escuchar perspectivas diferentes sin desvelar de inmediato lo que piensa.
Como estadounidense, conocía algunos de los lugares y contextos de los que hablamos. Parecía dominar perfectamente el tema. Desde luego, no tuvimos que explicarle quiénes eran estos católicos.
Bentz: Lo plantearé de forma provocadora. ¿Son las comunidades de la misa tradicional lugares donde los católicos encuentran un sentido positivo de pertenencia, o atraen a personas cuya identidad se basa en la oposición, a quienes simplemente les gusta llevar la contraria?
Bullivant: Mi experiencia, tanto por las entrevistas como por los años en que he asistido de forma irregular a misas tradicionales, es abrumadoramente la de comunidades cálidas y acogedoras.
Buena parte del trabajo de campo es bastante corriente. Se va a misa, se cuenta a los asistentes, se observa su edad y su procedencia, y después se habla con la gente, muchas veces con un café y unos dónuts.
Lo que uno encuentra son personas que aman su fe y sienten un cariño especial por una liturgia concreta. No me parecen radicalmente distintas de los católicos que van a misa en un oratorio, ya sea en la forma antigua o en la moderna.
Hay diferencias visibles. Las congregaciones tradicionales estadounidenses suelen vestir de manera más formal y se ven más mantillas, aunque esto es cada vez más frecuente también entre los católicos jóvenes del Novus Ordo.
Pero uno no tiene la sensación de haber entrado en un mundo religioso completamente distinto.
Uno de los temas que más se repetían era el sentido de comunidad. Las familias jóvenes hablaban de lo importante que era encontrar a otros que se tomaran la fe en serio, algo que en la América actual puede resultar cada vez más difícil. Estas congregaciones reúnen a personas de distintas edades, orígenes y etnias, y la gente nos repetía: «Aquí nos sentimos como en casa».
También había un profundo resentimiento por cómo se retrata a los tradicionalistas, incluso desde Roma. Oímos una y otra vez variantes de la misma idea: «Si de verdad nos conocieran…».
La gente reconocía que en internet hay personajes desagradables asociados al tradicionalismo. Ellos mismos se los encontraban en las redes sociales. Pero sentían que se les confundía con la vida parroquial de cada día.
Algunos conversos encontraron incluso más hostilidad en familiares nominalmente católicos que en protestantes practicantes. Un familiar baptista podía respetar su fe aunque el catolicismo le resultara ajeno. En cambio, un familiar educado en el catolicismo podía preguntar: «¿Qué demonios es esto?».
Esa sensación de ser incomprendidos, sobre todo por otros católicos, apareció una y otra vez.
Consejos para los obispos y un gesto para el Papa
Bentz: A la luz de estos hallazgos, ¿qué aconsejaría a un obispo que tiene en su diócesis comunidades que celebran la misa tradicional?
Bullivant: Lo primero, que conozca esas comunidades. Un obispo puede tener cientos de parroquias, y solo unas pocas celebran la misa tradicional. Es posible que sepa relativamente poco de ellas, más allá de los estereotipos.
Algunas comunidades pueden tener problemas concretos, por supuesto, y hay que abordarlos. Pero no se pueden atribuir sin más al hecho de que todos asistan a la misa tradicional.
Hablamos con obispos que entendían que Traditionis Custodes era una medida universal, aplicable a situaciones que podían ser muy diferentes en Francia, en Brasil o en cualquier otro lugar. Conocían bien a sus comunidades, o al menos a sus sacerdotes, y no tenían ninguna preocupación especial. Algunos incluso elogiaron mucho a esos sacerdotes.
Traditionis Custodes obligó a obispos que no habían tenido ningún problema a ocuparse de uno que, según ellos, no existía. Tuvieron que afrontar considerables trabas burocráticas solo para mantener la situación tal como estaba.
Hay obispos que creen tener un problema grave, y quizá algunos lo tengan. Pero para la gran mayoría la misa tradicional no es, ni de lejos, su mayor preocupación.
Muy pocos obispos pasan la noche en vela pensando: «Tenemos demasiadas familias jóvenes y jóvenes adultos que se toman en serio su fe. ¿Cómo podemos librarnos de algunos?».
Animo a los obispos a fiarse de su propia experiencia con las comunidades que tienen a su cargo, en lugar de dar por hecho que los problemas que se denuncian en otros lugares existen necesariamente en sus diócesis.
Bentz: A los historiadores y a los sociólogos no les gusta predecir el futuro, pero como filósofo me lo pregunto de todos modos: ¿podrá volver alguna vez la paz litúrgica que muchos vivieron con Benedicto XVI, o al menos el camino hacia ella?
Bullivant: Es una muy buena pregunta. Recuerde que Summorum Pontificum estuvo en vigor desde 2007 hasta 2021. Solemos asociarlo con la etapa de Benedicto XVI, pero la mayor parte de esos años correspondió en realidad al pontificado de Francisco.
La idea de fondo era que las divisiones persistentes se curarían mejor normalizando la misa tradicional dentro de la vida parroquial ordinaria. Lo ideal era que fuera simplemente una de las celebraciones disponibles, con sus fieles plenamente integrados en la parroquia.
No tendría nada de transgresor ni de polémico. Uno podría ir a la misa tradicional del martes simplemente porque es la que celebra su parroquia ese día. Forma parte de nuestra herencia, con un acento especial en el silencio y la contemplación. No hace falta insistir en que una forma sea mejor que la otra. Es bueno tener las dos.
Pensemos ahora en el problema que Traditionis Custodes pretendía resolver: que los tradicionalistas estuvieran supuestamente creando una Iglesia paralela, asistiendo solo a la liturgia antigua y desarrollando actitudes separatistas.
Aunque ese diagnóstico fuera acertado (y no estoy convencido de que lo sea), lo lógico sería animar a las parroquias ordinarias a celebrar la misa tradicional, con sacerdotes que celebran el Novus Ordo nueve de cada diez veces.
Y son precisamente esas misas tradicionales las que más difícil resulta mantener.
Una de las formas más sencillas que tiene un obispo de conservar la oferta es crear un santuario u oratorio confiado a la FSSP o al Instituto de Cristo Rey, donde la gente pueda asistir en exclusiva y recibir todos los sacramentos según los ritos antiguos.
Personalmente, no creo que eso sea ningún problema. Pero si el problema fuera el separatismo, sería una solución pésima. Desde el punto de vista de la estrategia pastoral, no tiene sentido.
En cuanto a la paz litúrgica, puede que el Papa León ya esté ayudando simplemente con dejar pasar el tiempo, escuchar a todas las partes y evitar una nueva confrontación.
Recordemos el dolor. Había familias que llevaban años yendo a la misa tradicional, animadas por un Papa que decía que su mayor disponibilidad era algo bueno. Habían forjado amistades y comunidades. De pronto se les dice que es malo para ellos y para todos los demás, y que quizá tengan que conducir una hora más para que sus hijos puedan ver a sus amigos.
El cierre de cualquier parroquia causa dolor. Con el tiempo, parte de ese dolor se mitiga, sobre todo si no llegan nuevas restricciones.
Al final del libro proponemos medidas constructivas que el Papa León, o un futuro Papa, podría adoptar.
No creo que la simple derogación de Traditionis Custodes sea necesariamente la solución. Podría reavivar la controversia, como un nuevo desaire a un predecesor. Desde Pablo VI, con la excepción del breve pontificado de Juan Pablo I, todos los papas han introducido cambios importantes en lo relativo a la liturgia tradicional. Esa inestabilidad constante no beneficia a la Iglesia. Los católicos no deberían limitarse a esperar a que el siguiente Papa lo revierta todo otra vez.
Hay, en cambio, muchas maneras de aliviar la situación.
Una sería devolver competencias a los obispos diocesanos. Hoy ciertos permisos deben solicitarse a Roma. Resulta inconcebible que alguien en Roma tome decisiones detalladas sobre diócesis de las que ni siquiera ha oído hablar. Que decidan los obispos locales.
Roma también podría volver a permitir las parroquias personales, reducir la burocracia y dejar claro que la liturgia tradicional sigue siendo una parte valiosa de la vida católica.
Queda también la labor pastoral ordinaria. Los obispos solían visitar las comunidades de la misa tradicional y administrar allí la confirmación. Quizá necesiten a alguien que los guíe en la ceremonia, pero eso no es en absoluto un obstáculo insalvable.
Un obispo que visita una liturgia greco-católica ucraniana también puede desconocer algunos de sus aspectos, y sin embargo acude porque se trata de católicos a su cargo.
Sospecho que, tras la publicación de Traditionis Custodes, algunos obispos se mostraron reacios a dejarse fotografiar con mitra y ornamentos en ceremonias tradicionales, y prefirieron delegar las confirmaciones o insistir en los ritos nuevos. Es una pena.
Un gesto muy sencillo sería que el Papa León XIV, como obispo de Roma, visitara una comunidad de su propia diócesis que celebre la misa tradicional, quizá para administrar la confirmación. En Roma hay varias comunidades de este tipo, y allí la liturgia tradicional siguió siendo relativamente accesible incluso durante el pontificado de Francisco.
Eso transmitiría a toda la Iglesia que se trata simplemente de una parte normal de la vida católica.
Hay maneras de apaciguar buena parte de la controversia sin necesidad de otra intervención legislativa drástica. Y sospecho que esos gestos pastorales cotidianos podrían contribuir enormemente a restablecer la paz que todos dicen desear.
Stephen Cranney y Stephen Bullivant, Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford: Oxford University Press, 2026), ISBN 9780197843901.
Fuente: Catholic Herald