Infovaticana se fait l’écho d’un entretien publié par le Catholic Herald, dans lequel le journaliste Jan C. Bentz s’entretient avec le sociologue britannique Stephen Bullivant au sujet de Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford University Press, 2026). L’ouvrage, rédigé avec le démographe Stephen Cranney, analyse à l’aide d’enquêtes, d’entretiens et de travail de terrain qui sont réellement les fidèles qui assistent à la messe traditionnelle aux États-Unis. Bullivant, qui a récemment parlé de cette recherche avec le pape Léon XIV, soutient que les restrictions imposées par Traditionis Custodes (2021) pourraient favoriser le séparatisme qu’elles prétendaient combattre. Nous reproduisons l’entretien traduit en espagnol.
Et si les catholiques que l’on accuse le plus souvent de diviser l’Église étaient, en réalité, parmi ceux qui désirent le plus lui appartenir ? Et si les tentatives de Rome pour contenir la messe traditionnelle en latin avaient, sans le vouloir, favorisé précisément le séparatisme qu’elles cherchaient à éviter ?
Les catholiques traditionalistes occupent une position singulière dans l’Église. Ils attirent les jeunes familles, forment des communautés engagées et conservent un patrimoine liturgique qui fut un jour universel, mais ils sont en même temps l’objet de soupçons et de restrictions. Il est frappant de constater combien peu d’études empiriques ont été menées pour savoir qui sont réellement ces catholiques.
Dans Trads: Latin Mass Catholics in the United States, les sociologues Stephen Cranney et Stephen Bullivant tentent de combler ce vide. À partir d’enquêtes, d’entretiens et de travail de terrain, ils décrivent un monde plus complexe que ne le supposent tant leurs admirateurs que leurs détracteurs.
Bullivant, qui a récemment discuté de cette recherche avec le pape Léon XIV, a parlé au Catholic Herald des catholiques traditionalistes, des contradictions de Traditionis Custodes et de la possibilité de retrouver la paix liturgique de Benoît XVI.
Jan C. Bentz : Votre nouvel ouvrage, Trads, vient de paraître. Comment le projet est-il né ?
Stephen Bullivant : Je connais depuis longtemps Stephen Cranney, sociologue et démographe mormon. Nous avions déjà collaboré à des études sur les réseaux sociaux de Theodore McCarrick et sur d’autres sujets connexes.
Il y a quelques années, Stephen m’a parlé d’une recherche qu’il menait avec une organisation catholique de recherche à but non lucratif. Ils avaient enquêté auprès de catholiques assistant à la messe traditionnelle en latin et d’autres qui n’y assistaient pas, et ils réalisaient également des entretiens. L’idée est alors venue que ce matériel pouvait servir de base à un livre.
J’avais beaucoup écrit sur le Concile Vatican II et ses conséquences, surtout en Grande-Bretagne et aux États-Unis, et j’avais étudié les catholiques assistant à la messe traditionnelle en Grande-Bretagne. C’était un monde que je connaissais assez bien.
Il était clair qu’il y avait matière à un livre. Le sujet suscitait un débat énorme, mais, de façon surprenante, peu de ce qui se disait correspondait aux congrégations que j’avais connues.
La question sociologique était fascinante. Il s’agissait d’un groupe qui, même aux yeux de ses critiques, semblait aller à contre-courant des tendances pastorales générales. Les communautés de la messe traditionnelle attirent de jeunes catholiques et des familles, et montrent un haut degré d’engagement religieux. Dans des conditions normales, ce seraient précisément les caractéristiques que l’Église voudrait encourager. Ce n’a pas toujours été la réponse.
Plus proches de la paroisse qu’on ne le croit
Bentz : L’une des découvertes les plus frappantes est que ceux qui assistent à la messe traditionnelle assistent également au Novus Ordo. Pourtant, j’ai rencontré des évêques qui insistent sur le fait que les traditionalistes doivent se familiariser avec la nouvelle liturgie. Pourquoi ne pas appliquer le même principe à l’inverse ? Si la familiarité mutuelle est souhaitable, ne faudrait-il pas aussi encourager les catholiques du Novus Ordo à connaître la messe traditionnelle ?
Bullivant : C’est une question importante. On imagine souvent quelqu’un qui assiste exclusivement à la messe traditionnelle et pour qui cette préférence est une partie essentielle de son identité. La réalité est beaucoup plus variée.
Beaucoup assistent régulièrement aux deux liturgies. D’autres vont à la messe traditionnelle une fois par mois, lorsqu’ils voyagent ou après avoir conduit plusieurs heures jusqu’à une église. Certains y assistent en semaine et au Novus Ordo le dimanche. Le nombre de catholiques qui apprécient la liturgie traditionnelle est bien plus grand que ne le suggère l’assistance d’un dimanche quelconque.
Il en va de même pour le clergé. La plupart des messes traditionnelles aux États-Unis continuent d’être célébrées par des prêtres diocésains, dont beaucoup célèbrent le Novus Ordo beaucoup plus fréquemment.
Pensons à Chicago, où la messe traditionnelle est autorisée les deuxième, troisième et quatrième dimanches de chaque mois, mais pas le premier, et où sa célébration est restreinte à Noël et à Pâques. Ce qui semble être supposé, c’est qu’il faut obliger ces catholiques à assister au Novus Ordo. Notre recherche, cependant, ne soutient guère l’idée que la majorité assisterait exclusivement à l’ancienne liturgie.
Présenter les traditionalistes comme une population complètement distincte des catholiques ordinaires est trompeur. L’Église célèbre habituellement sa diversité liturgique, mais la messe traditionnelle est généralement traitée comme une exception.
Bentz : J’ai observé une différence curieuse entre la Fraternité Saint-Pie X et les anciens instituts Ecclesia Dei. Dans la FSSPX, la liturgie semble moins centrale dans l’identité propre de la communauté. Ses écoles, sa catéchèse, ses activités de jeunesse et sa vie culturelle forment un environnement catholique intégral dans lequel la liturgie occupe sa place naturelle.
Dans certaines communautés Ecclesia Dei, en revanche, la préservation de la liturgie peut devenir presque le trait qui définit l’identité catholique. La lutte constante pour la défendre ne pourrait-elle pas mettre en péril la vie chrétienne dans son ensemble, que la liturgie est appelée à nourrir ?
Bullivant : C’est une observation fascinante, et je n’y avais pas exactement pensé en ces termes. Du point de vue sociologique, cela a du sens.
Pour une communauté Ecclesia Dei, la liturgie est précisément ce qui la distingue du reste du monde catholique. Pour la FSSPX, cette distinction ne suffit pas. Il peut y avoir à proximité une paroisse de la FSSP qui célèbre exactement la même liturgie, de sorte que la Fraternité a besoin d’autres raisons pour se considérer comme distincte.
Historiquement, la FSSPX ne s’est jamais occupée que de la liturgie. Pendant un certain temps, elle a utilisé le Missel de 1965, si je ne m’abuse, et dans les premiers écrits de l’archevêque Lefebvre, la réforme liturgique apparaît comme une question parmi d’autres préoccupations beaucoup plus larges sur ce qui se passait dans l’Église.
Bentz : Votre recherche confirme-t-elle la préoccupation selon laquelle les fidèles de la messe traditionnelle rejettent le Concile Vatican II ? Est-ce un trait général de ces communautés ?
Bullivant : Les données pointent vers un tableau beaucoup plus complexe. La première difficulté est méthodologique. Les participants à la messe traditionnelle constituent une population relativement petite, de sorte qu’obtenir un échantillon représentatif à l’échelle nationale est extraordinairement difficile.
Une étude du Pew Research Center sur les catholiques américains incluait des milliers de répondants, mais seulement 27 assistaient à la messe traditionnelle. Tirer des conclusions sur toute une population à partir d’un sous-groupe aussi réduit est problématique.
C’est pourquoi nous avons enquêté auprès de catholiques dans des lieux où la messe traditionnelle était célébrée, y compris des paroisses qui offraient les deux formes. Cela nous a permis de comparer les fidèles de la messe traditionnelle avec les catholiques du Novus Ordo de ces mêmes paroisses.
Ce n’est pas une comparaison parfaite. Il est possible que ces paroisses soient déjà plus conservatrices que le catholicisme américain en général. Mais c’est précisément ce qui aide à séparer les attitudes liées spécifiquement à la liturgie traditionnelle de celles qui caractérisent les catholiques conservateurs au sens large.
Ce que nous avons trouvé, c’est que les fidèles de la messe traditionnelle ne s’opposent pas du tout de manière écrasante au Vatican II.
Quand nous leur avons demandé s’ils étaient d’accord avec les enseignements du Concile (une question certainement particulière, car que signifie être d’accord avec un concile entier ?), beaucoup plus ont dit être d’accord que pas d’accord.
En même temps, l’opposition était plus fréquente parmi les participants à la messe traditionnelle que dans notre groupe de comparaison.
Les deux choses sont vraies. Au sein des communautés traditionalistes, ceux qui acceptent le Vatican II dépassent largement ceux qui le rejettent. Et, en même temps, le rejet est surreprésenté dans ces communautés.
La distinction entre proportions relatives et absolues est fondamentale. Si vous cherchez des catholiques qui rejettent le Vatican II, il est plus probable de les trouver à la messe traditionnelle. Mais si vous cherchez le participant typique à la messe traditionnelle, le rejet du Concile n’est certainement pas son trait définitoire.
Bentz : Permettez-moi une question gênante. Les gens sont-ils attirés par la liturgie traditionnelle parce qu’ils sont politiquement conservateurs, ou la participation à ces communautés les rend-elle progressivement plus conservateurs ?
Bullivant : Ils penchent sans doute clairement vers le conservatisme politique, en particulier vers le Parti républicain. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de démocrates. Nous avons interviewé certains, surtout dans les villes universitaires.
Pour beaucoup, l’avortement est une question particulièrement importante, y compris parmi les démocrates. Les catholiques américains qui vont à la messe tendent généralement vers le Parti républicain, mais cette tendance est beaucoup plus marquée dans les communautés de la messe traditionnelle.
Il y a une coïncidence entre ce qui attire les gens vers cette liturgie et une vision du monde conservatrice plus large : la vie familiale, la façon traditionnelle de s’habiller et l’adhésion à la doctrine catholique sur le mariage et la sexualité. Les orientations politiques, théologiques et liturgiques sont généralement corrélées, bien que jamais de manière parfaite.
Quand on demande aux gens comment ils ont découvert la messe traditionnelle, les histoires sont étonnamment variées. Nous avons consacré un chapitre entier à expliquer pourquoi les gens arrivaient et pourquoi ils restaient.
Il est habituel qu’un ami les invite ou qu’ils entrent par hasard dans une église et que sa beauté les impressionne. Nous avons rencontré un jeune homme dont l’intérêt venait de son admiration pour le juge de la Cour suprême Antonin Scalia, un catholique conservateur qui avait écrit sur la messe traditionnelle. Mais c’était un cas exceptionnel.
En général, les gens ne décrivaient pas un grand projet idéologique pour restaurer la civilisation occidentale. Leurs motifs étaient beaucoup plus immédiats et personnels.
Nous sommes des êtres sociaux, bien sûr. Passer du temps parmi des conservateurs peut influencer sa propre façon de voir les choses. Il est possible d’entendre des homélies sur l’avortement ou d’autres questions morales qu’on entendrait difficilement ailleurs.
L’influence peut donc aller dans les deux sens, mais les raisons pour lesquelles les gens découvrent cette liturgie sont généralement assez différentes des explications politiques qu’imaginent ceux qui la voient de l’extérieur.
Une audience avec Léon XIV
Bentz : Vous et Stephen Cranney avez récemment rencontré le pape Léon XIV. Quelle impression vous a-t-il fait ? L’avez-vous trouvé réceptif ? A-t-il laissé entrevoir son attitude envers les catholiques traditionalistes ?
Bullivant : Il a été extrêmement aimable et accueillant. Nous avons été surpris qu’il nous accorde une audience, et cela nous a déjà semblé un signe d’ouverture.
C’est un homme extraordinairement occupé. Ce matin-là, il avait une réunion avec le président de la Banque mondiale et des dirigeants politiques, et pourtant il a trouvé trente minutes pour parler avec deux chercheurs d’un livre qui n’avait pas encore été publié.
Il ne révèle pas grand-chose, cela dit. Il n’est pas particulièrement loquace sur ses propres opinions. Il écoute attentivement, et je soupçonne que c’est une qualité très précieuse chez un Pape : écouter des perspectives différentes sans révéler immédiatement ce qu’il pense.
En tant qu’Américain, il connaissait certains des lieux et contextes dont nous parlions. Il semblait parfaitement maîtriser le sujet. Nous n’avons certainement pas eu à lui expliquer qui étaient ces catholiques.
Bentz : Je vais le formuler de manière provocatrice. Les communautés de la messe traditionnelle sont-elles des lieux où les catholiques trouvent un sens positif d’appartenance, ou attirent-elles des personnes dont l’identité est basée sur l’opposition, qui aiment simplement contredire ?
Bullivant : Mon expérience, tant par les entretiens que par les années où j’ai assisté de façon irrégulière aux messes traditionnelles, est celle de communautés chaleureuses et accueillantes.
Une grande partie du travail de terrain est assez ordinaire. On va à la messe, on compte les participants, on observe leur âge et leur provenance, et ensuite on parle avec les gens, souvent autour d’un café et de beignets.
Ce que l’on trouve, ce sont des personnes qui aiment leur foi et ressentent une affection particulière pour une liturgie précise. Elles ne me semblent pas radicalement différentes des catholiques qui vont à la messe dans un oratoire, que ce soit sous l’ancienne forme ou sous la moderne.
Il y a des différences visibles. Les congrégations traditionnelles américaines ont tendance à s’habiller de manière plus formelle et on y voit plus de mantilles, bien que cela devienne de plus en plus fréquent aussi chez les jeunes catholiques du Novus Ordo.
Mais on n’a pas l’impression d’être entré dans un monde religieux complètement différent.
L’un des thèmes qui revenaient le plus souvent était le sens de la communauté. Les jeunes familles parlaient de l’importance de trouver d’autres personnes qui prennent la foi au sérieux, quelque chose qui peut devenir de plus en plus difficile dans l’Amérique actuelle. Ces congrégations rassemblent des personnes de différents âges, origines et ethnies, et les gens nous répétaient : « Ici, nous nous sentons comme à la maison ».
Il y avait aussi un profond ressentiment quant à la façon dont les traditionalistes sont dépeints, même depuis Rome. Nous avons entendu à maintes reprises des variantes de la même idée : « Si seulement on nous connaissait vraiment… ».
Les gens reconnaissaient qu’il y a sur internet des personnages désagréables associés au traditionalisme. Ils les rencontraient eux-mêmes sur les réseaux sociaux. Mais ils sentaient qu’on les confondait avec la vie paroissiale quotidienne.
Certains convertis ont même trouvé plus d’hostilité chez des membres de la famille nominalement catholiques que chez des protestants pratiquants. Un parent baptiste pouvait respecter leur foi même si le catholicisme lui était étranger. En revanche, un parent éduqué dans le catholicisme pouvait demander : « Qu’est-ce que c’est que ça ? ».
Ce sentiment d’être incompris, surtout par d’autres catholiques, est apparu à maintes reprises.
Conseils aux évêques et un geste pour le Pape
Bentz : À la lumière de ces découvertes, que conseilleriez-vous à un évêque qui a dans son diocèse des communautés qui célèbrent la messe traditionnelle ?
Bullivant : D’abord, qu’il connaisse ces communautés. Un évêque peut avoir des centaines de paroisses, et seulement quelques-unes célèbrent la messe traditionnelle. Il est possible qu’il en sache relativement peu, au-delà des stéréotypes.
Certaines communautés peuvent avoir des problèmes concrets, bien sûr, et il faut les aborder. Mais on ne peut pas les attribuer sans plus au fait que tous assistent à la messe traditionnelle.
Nous avons parlé avec des évêques qui comprenaient que Traditionis Custodes était une mesure universelle, applicable à des situations qui pouvaient être très différentes en France, au Brésil ou ailleurs. Ils connaissaient bien leurs communautés, ou du moins leurs prêtres, et n’avaient aucune préoccupation particulière. Certains ont même beaucoup loué ces prêtres.
Traditionis Custodes a obligé des évêques qui n’avaient eu aucun problème à s’occuper d’un problème qui, selon eux, n’existait pas. Ils ont dû faire face à des obstacles bureaucratiques considérables simplement pour maintenir la situation telle qu’elle était.
Il y a des évêques qui croient avoir un problème grave, et peut-être que certains en ont un. Mais pour la grande majorité, la messe traditionnelle n’est pas, de loin, leur plus grande préoccupation.
Très peu d’évêques passent la nuit à se demander : « Nous avons trop de jeunes familles et de jeunes adultes qui prennent leur foi au sérieux. Comment pouvons-nous nous débarrasser de certains ? ».
J’encourage les évêques à se fier à leur propre expérience avec les communautés dont ils ont la charge, plutôt que de supposer que les problèmes signalés ailleurs existent nécessairement dans leurs diocèses.
Bentz : Les historiens et les sociologues n’aiment pas prédire l’avenir, mais en tant que philosophe, je me le demande quand même : la paix liturgique que beaucoup ont vécue avec Benoît XVI pourra-t-elle un jour revenir, ou du moins le chemin vers elle ?
Bullivant : C’est une très bonne question. Rappelez-vous que Summorum Pontificum était en vigueur de 2007 à 2021. Nous l’associons généralement à l’époque de Benoît XVI, mais la plupart de ces années correspondaient en réalité au pontificat de François.
L’idée de fond était que les divisions persistantes seraient mieux guéries en normalisant la messe traditionnelle au sein de la vie paroissiale ordinaire. L’idéal était qu’elle soit simplement l’une des célébrations disponibles, avec ses fidèles pleinement intégrés dans la paroisse.
Il n’y aurait rien de transgressif ni de polémique. On pourrait aller à la messe traditionnelle du mardi simplement parce que c’est celle que célèbre sa paroisse ce jour-là. Cela fait partie de notre patrimoine, avec un accent particulier sur le silence et la contemplation. Il n’est pas nécessaire d’insister sur le fait qu’une forme est meilleure que l’autre. Il est bon d’avoir les deux.
Pensons maintenant au problème que Traditionis Custodes prétendait résoudre : que les traditionalistes créent prétendument une Église parallèle, n’assistant qu’à l’ancienne liturgie et développant des attitudes séparatistes.
Même si ce diagnostic était correct (et je ne suis pas convaincu qu’il le soit), la logique serait d’encourager les paroisses ordinaires à célébrer la messe traditionnelle, avec des prêtres qui célèbrent le Novus Ordo neuf fois sur dix.
Et ce sont précisément ces messes traditionnelles qui sont les plus difficiles à maintenir.
L’une des façons les plus simples pour un évêque de conserver l’offre est de créer un sanctuaire ou un oratoire confié à la FSSP ou à l’Institut du Christ Roi, où les gens peuvent assister exclusivement et recevoir tous les sacrements selon les rites anciens.
Personnellement, je ne pense pas que ce soit un problème. Mais si le problème était le séparatisme, ce serait une très mauvaise solution. Du point de vue de la stratégie pastorale, cela n’a pas de sens.
Quant à la paix liturgique, il se peut que le pape Léon aide déjà simplement en laissant passer le temps, en écoutant toutes les parties et en évitant une nouvelle confrontation.
Rappelons la douleur. Il y avait des familles qui allaient à la messe traditionnelle depuis des années, encouragées par un Pape qui disait que sa plus grande disponibilité était une bonne chose. Elles avaient forgé des amitiés et des communautés. Soudain, on leur dit que c’est mauvais pour eux et pour tous les autres, et qu’elles devront peut-être conduire une heure de plus pour que leurs enfants puissent voir leurs amis.
La fermeture de toute paroisse cause de la douleur. Avec le temps, une partie de cette douleur s’atténue, surtout si de nouvelles restrictions n’arrivent pas.
À la fin du livre, nous proposons des mesures constructives que le pape Léon, ou un futur Pape, pourrait adopter.
Je ne pense pas que la simple abrogation de Traditionis Custodes soit nécessairement la solution. Cela pourrait raviver la controverse, comme une nouvelle offense à un prédécesseur. Depuis Paul VI, à l’exception du bref pontificat de Jean-Paul I, tous les papes ont introduit des changements importants concernant la liturgie traditionnelle. Cette instabilité constante ne profite pas à l’Église. Les catholiques ne devraient pas se contenter d’attendre que le prochain Pape renverse tout à nouveau.
Il y a, en revanche, de nombreuses façons d’alléger la situation.
L’une serait de rendre des compétences aux évêques diocésains. Aujourd’hui, certains permis doivent être demandés à Rome. Il est inconcevable que quelqu’un à Rome prenne des décisions détaillées sur des diocèses dont il n’a même pas entendu parler. Que les évêques locaux décident.
Rome pourrait également autoriser à nouveau les paroisses personnelles, réduire la bureaucratie et clarifier que la liturgie traditionnelle reste une partie précieuse de la vie catholique.
Il reste aussi le travail pastoral ordinaire. Les évêques avaient l’habitude de visiter les communautés de la messe traditionnelle et d’y administrer la confirmation. Ils peuvent avoir besoin de quelqu’un pour les guider dans la cérémonie, mais ce n’est en aucun cas un obstacle insurmontable.
Un évêque qui visite une liturgie gréco-catholique ukrainienne peut également ignorer certains de ses aspects, et pourtant il vient parce qu’il s’agit de catholiques dont il a la charge.
Je soupçonne qu’après la publication de Traditionis Custodes, certains évêques ont hésité à se laisser photographier avec mitre et ornements lors de cérémonies traditionnelles, et ont préféré déléguer les confirmations ou insister sur les rites nouveaux. C’est dommage.
Un geste très simple serait que le pape Léon XIV, en tant qu’évêque de Rome, visite une communauté de son propre diocèse qui célèbre la messe traditionnelle, peut-être pour administrer la confirmation. Il y a plusieurs communautés de ce type à Rome, et là la liturgie traditionnelle est restée relativement accessible même pendant le pontificat de François.
Cela transmettrait à toute l’Église qu’il s’agit simplement d’une partie normale de la vie catholique.
Il y a des façons d’apaiser une grande partie de la controverse sans avoir besoin d’une autre intervention législative drastique. Et je soupçonne que ces gestes pastoraux quotidiens pourraient contribuer énormément à rétablir la paix que tout le monde dit désirer.
Stephen Cranney et Stephen Bullivant, Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford: Oxford University Press, 2026), ISBN 9780197843901.
Source: Catholic Herald