Porträt des treuen Traditionalisten: Eine Studie erkennt an, dass „Traditionis Custodes“ ein nicht existentes Problem geschaffen hat

Der Soziologe Stephen Bullivant, Co-Autor mit Stephen Cranney des Buches Trads, das sich mit den Katholiken der traditionellen Messe in den Vereinigten Staaten befasst, vertritt in einem Interview mit dem Catholic Herald die Ansicht, Traditionis Custodes könnte die Spaltung fördern, die es eigentlich vermeiden wollte. Bullivant hat seine Forschung kürzlich Papst Leo XIV. in einer Audienz vorgestellt.

Porträt des treuen Traditionalisten: Eine Studie erkennt an, dass „Traditionis Custodes“ ein nicht existentes Problem geschaffen hat

Infovaticana greift eine von der Catholic Herald veröffentlichte Interview auf, in dem der Journalist Jan C. Bentz mit dem britischen Soziologen Stephen Bullivant über Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford University Press, 2026) spricht. Das gemeinsam mit dem Demografen Stephen Cranney verfasste Buch analysiert anhand von Umfragen, Interviews und Feldforschung, wer die Gläubigen wirklich sind, die in den Vereinigten Staaten die traditionelle Messe besuchen. Bullivant, der kürzlich mit Papst Leo XIV. über die Forschung gesprochen hat, vertritt die Ansicht, dass die durch Traditionis Custodes (2021) verhängten Einschränkungen den Separatismus fördern könnten, den sie eigentlich bekämpfen wollten. Wir veröffentlichen das ins Spanische übersetzte Interview.

Und wenn die Katholiken, denen am häufigsten vorgeworfen wird, die Kirche zu spalten, in Wirklichkeit einige derjenigen wären, die am meisten dazugehören wollen? Und wenn die Versuche Roms, die traditionelle lateinische Messe einzudämmen, ungewollt genau den Separatismus gefördert hätten, den man vermeiden wollte?

Die traditionalistischen Katholiken nehmen in der Kirche eine besondere Stellung ein. Sie ziehen junge Familien an, bilden engagierte Gemeinschaften und bewahren ein liturgisches Erbe, das einst universell war, sind jedoch gleichzeitig Gegenstand von Verdächtigungen und Einschränkungen. Auffällig ist, wie wenig empirisch erforscht wurde, wer diese Katholiken wirklich sind.

In Trads: Latin Mass Catholics in the United States versuchen die Soziologen Stephen Cranney und Stephen Bullivant, diese Lücke zu schließen. Auf der Grundlage von Umfragen, Interviews und Feldforschung beschreiben sie eine Welt, die komplexer ist, als sowohl ihre Bewunderer als auch ihre Kritiker annehmen.

Bullivant, der kürzlich mit Papst Leo XIV. über die Forschung gesprochen hat, sprach mit der Catholic Herald über die traditionalistischen Katholiken, die Widersprüche von Traditionis Custodes und die Möglichkeit, den liturgischen Frieden Benedikts XVI. wiederherzustellen.

Jan C. Bentz: Ihr neues Buch, Trads, ist gerade erschienen. Wie ist das Projekt entstanden?

Stephen Bullivant: Ich kenne Stephen Cranney, einen mormonischen Soziologen und Demografen, schon lange. Wir hatten bereits bei Studien über die sozialen Netzwerke von Theodore McCarrick und anderen verwandten Themen zusammengearbeitet.

Vor einigen Jahren erzählte mir Stephen von einer Untersuchung, die er mit einer katholischen gemeinnützigen Forschungsorganisation durchführte. Sie hatten Katholiken befragt, die die traditionelle lateinische Messe besuchen, und andere, die dies nicht tun, und führten auch Interviews durch. Es entstand die Idee, dass dieses Material als Grundlage für ein Buch dienen könnte.

Ich hatte viel über das Zweite Vatikanische Konzil und seine Folgen geschrieben, vor allem in Großbritannien und den Vereinigten Staaten, und die Katholiken erforscht, die in Großbritannien die traditionelle Messe besuchen. Es war eine Welt, die ich ziemlich gut kannte.

Es war klar, dass es Stoff für ein Buch gab. Das Thema löste eine enorme Debatte aus, aber überraschend wenig von dem, was gesagt wurde, entsprach den Gemeinden, die ich kennengelernt hatte.

Die soziologische Frage war faszinierend. Es handelte sich um eine Gruppe, die selbst nach Ansicht ihrer Kritiker den allgemeinen pastoralen Trends entgegenzulaufen schien. Die Gemeinschaften der traditionellen Messe ziehen junge Katholiken und Familien an und zeigen ein hohes Maß an religiösem Engagement. Unter normalen Umständen wären dies genau die Merkmale, die die Kirche fördern wollte. Das war nicht immer die Antwort.

Näher an der Pfarrei, als man denkt

Bentz: Eines der auffälligsten Ergebnisse ist, dass diejenigen, die die traditionelle Messe besuchen, oft auch zum Novus Ordo gehen. Dennoch bin ich auf Bischöfe gestoßen, die darauf bestehen, dass sich Traditionalisten mit der neuen Liturgie vertraut machen müssen. Warum nicht dasselbe Prinzip umgekehrt anwenden? Wenn gegenseitige Vertrautheit wünschenswert ist, sollte man dann nicht auch die Katholiken des Novus Ordo ermutigen, die traditionelle Messe kennenzulernen?

Bullivant: Das ist eine wichtige Frage. Die Leute stellen sich oft jemanden vor, der ausschließlich die traditionelle Messe besucht und für den diese Präferenz ein wesentlicher Teil seiner Identität ist. Die Realität ist viel vielfältiger.

Viele besuchen regelmäßig beide Liturgien. Andere gehen einmal im Monat zur traditionellen Messe, wenn sie reisen oder mehrere Stunden zu einer Kirche fahren. Einige besuchen sie unter der Woche und den Novus Ordo sonntags. Die Zahl der Katholiken, die die traditionelle Liturgie schätzen, ist viel größer, als die Besucherzahl an einem beliebigen Sonntag vermuten lässt.

Beim Klerus ist es dasselbe. Die meisten traditionellen Messen in den Vereinigten Staaten werden weiterhin von Diözesanpriestern gefeiert, von denen viele den Novus Ordo viel häufiger feiern.

Denken wir an Chicago, wo die traditionelle Messe am zweiten, dritten und vierten Sonntag jedes Monats erlaubt ist, aber nicht am ersten, und wo ihre Feier an Weihnachten und Ostern eingeschränkt ist. Was offenbar angenommen wird, ist, dass diese Katholiken gezwungen werden müssen, den Novus Ordo zu besuchen. Unsere Forschung stützt jedoch kaum die Vorstellung, dass die Mehrheit ausschließlich die alte Liturgie besuchen würde.

Die Traditionalisten als eine völlig andere Bevölkerungsgruppe als die gewöhnlichen Katholiken darzustellen, ist irreführend. Die Kirche feiert normalerweise ihre liturgische Vielfalt, aber die traditionelle Messe wird in der Regel als Ausnahme behandelt.

Bentz: Ich habe einen merkwürdigen Unterschied zwischen der Priesterbruderschaft St. Pius X. und den ehemaligen Ecclesia-Dei-Instituten beobachtet. In der FSSPX scheint die Liturgie weniger zentral für die eigene Identität der Gemeinschaft zu sein. Ihre Schulen, ihre Katechese, ihre Jugendaktivitäten und ihr kulturelles Leben bilden ein integrales katholisches Umfeld, in dem die Liturgie ihren natürlichen Platz einnimmt.

In manchen Ecclesia-Dei-Gemeinschaften hingegen kann die Bewahrung der Liturgie fast zum Merkmal werden, das die katholische Identität definiert. Könnte der ständige Kampf um ihre Verteidigung das christliche Leben insgesamt gefährden, das die Liturgie nähren soll?

Bullivant: Das ist eine faszinierende Beobachtung, und ich hatte es genau in diesen Begriffen nicht bedacht. Aus soziologischer Sicht ergibt es Sinn.

Für eine Ecclesia-Dei-Gemeinschaft ist die Liturgie genau das, was sie vom Rest der katholischen Welt unterscheidet. Für die FSSPX reicht diese Unterscheidung nicht aus. Es kann in der Nähe eine FSSP-Pfarrei geben, die genau dieselbe Liturgie feiert, sodass die Bruderschaft andere Gründe braucht, um sich als verschieden zu betrachten.

Historisch gesehen hat sich die FSSPX nie nur um die Liturgie gekümmert. Eine beträchtliche Zeit lang verwendete sie das Messbuch von 1965, wenn ich mich nicht irre, und in den ersten Schriften von Erzbischof Lefebvre erscheint die liturgische Reform als eine Angelegenheit unter viel breiteren Sorgen darüber, was in der Kirche geschah.

Bentz: Bestätigt Ihre Forschung die Sorge, dass die Gläubigen der traditionellen Messe das Zweite Vatikanische Konzil ablehnen? Ist das ein allgemeines Merkmal dieser Gemeinschaften?

Bullivant: Die Daten deuten auf ein viel komplexeres Bild hin. Die erste Schwierigkeit ist methodologisch. Die Teilnehmer an der traditionellen Messe sind eine relativ kleine Bevölkerungsgruppe, sodass es außerordentlich schwierig ist, eine repräsentative Stichprobe im nationalen Maßstab zu erhalten.

Eine Studie des Pew Research Center über amerikanische Katholiken umfasste Tausende von Befragten, aber nur 27 besuchten die traditionelle Messe. Schlussfolgerungen über eine ganze Bevölkerung aus einer so kleinen Untergruppe zu ziehen, ist problematisch.

Deshalb befragten wir Katholiken an Orten, an denen die traditionelle Messe gefeiert wurde, einschließlich Pfarreien, die beide Formen anboten. Dadurch konnten wir die Gläubigen der traditionellen Messe mit den Novus-Ordo-Katholiken derselben Pfarreien vergleichen.

Es ist kein perfekter Vergleich. Es ist möglich, dass diese Pfarreien bereits konservativer sind als das amerikanische Katholizismus im Allgemeinen. Aber genau das hilft, die Einstellungen, die speziell mit der traditionellen Liturgie verbunden sind, von denen zu trennen, die für konservative Katholiken im weiteren Sinne charakteristisch sind.

Was wir fanden, ist, dass die Gläubigen der traditionellen Messe dem Vatikanum II keineswegs überwältigend ablehnend gegenüberstehen.

Als wir sie fragten, ob sie mit den Lehren des Konzils einverstanden seien (eine sicherlich merkwürdige Frage, denn was bedeutet es, mit einem ganzen Konzil einverstanden zu sein?), waren es viel mehr, die sagten, sie seien einverstanden, als diejenigen, die es ablehnten.

Gleichzeitig war die Ablehnung unter den Teilnehmern der traditionellen Messe häufiger als in unserer Vergleichsgruppe.

Beides ist wahr. Innerhalb der traditionalistischen Gemeinschaften überwiegen diejenigen, die das Vatikanum II akzeptieren, bei weitem diejenigen, die es ablehnen. Und gleichzeitig ist die Ablehnung in diesen Gemeinschaften überrepräsentiert.

Die Unterscheidung zwischen relativen und absoluten Proportionen ist grundlegend. Wenn man Katholiken sucht, die das Vatikanum II ablehnen, ist es wahrscheinlicher, sie bei der traditionellen Messe zu finden. Aber wenn man den typischen Teilnehmer der traditionellen Messe sucht, ist die Ablehnung des Konzils sicherlich nicht sein definierendes Merkmal.

Bentz: Erlauben Sie mir eine unbequeme Frage. Wird die Menschen von der traditionellen Liturgie angezogen, weil sie politisch konservativ sind, oder macht die Teilnahme an diesen Gemeinschaften sie allmählich konservativer?

Bullivant: Sie neigen zweifellos stark zum politischen Konservatismus, insbesondere zur Republikanischen Partei. Das bedeutet nicht, dass es keine Demokraten gibt. Wir haben einige interviewt, vor allem in Universitätsstädten.

Für viele ist die Abtreibung eine besonders wichtige Frage, auch unter den Demokraten. Amerikanische Katholiken, die zur Messe gehen, tendieren im Allgemeinen zur Republikanischen Partei, aber diese Tendenz ist in den Gemeinschaften der traditionellen Messe deutlich stärker ausgeprägt.

Es gibt eine Übereinstimmung zwischen dem, was die Menschen zu dieser Liturgie zieht, und einer breiteren konservativen Weltanschauung: das Familienleben, die traditionelle Kleidung und die Einhaltung der katholischen Lehre über Ehe und Sexualität. Politische, theologische und liturgische Orientierungen sind in der Regel korreliert, wenn auch nie perfekt.

Wenn man die Menschen fragt, wie sie die traditionelle Messe entdeckt haben, sind die Geschichten überraschend vielfältig. Wir haben ein ganzes Kapitel der Erklärung gewidmet, warum die Menschen kamen und warum sie blieben.

Üblicherweise lud sie ein Freund ein oder sie betraten zufällig eine Kirche und waren von ihrer Schönheit beeindruckt. Wir lernten einen jungen Mann kennen, dessen Interesse von seiner Bewunderung für den Obersten Gerichtshof Richter Antonin Scalia herrührte, einen konservativen Katholiken, der über die traditionelle Messe geschrieben hatte. Aber das war ein Ausnahmefall.

Im Allgemeinen beschrieben die Menschen kein großes ideologisches Projekt zur Wiederherstellung der westlichen Zivilisation. Ihre Motive waren viel unmittelbarer und persönlicher.

Wir sind natürlich soziale Wesen. Zeit unter Konservativen zu verbringen, kann die eigene Sicht der Dinge beeinflussen. Es ist möglich, Predigten über Abtreibung oder andere moralische Fragen zu hören, die man an anderen Orten kaum hören würde.

Der Einfluss kann also in beide Richtungen gehen, aber die Gründe, warum die Menschen diese Liturgie entdecken, unterscheiden sich in der Regel erheblich von den politischen Erklärungen, die sich diejenigen vorstellen, die sie von außen betrachten.

Eine Audienz bei Leo XIV.

Bentz: Sie und Stephen Cranney haben sich kürzlich mit Papst Leo XIV. getroffen. Welchen Eindruck hat er auf Sie gemacht? Fanden Sie ihn aufgeschlossen? Ließ er seine Haltung gegenüber den traditionalistischen Katholiken erkennen?

Bullivant: Er war äußerst freundlich und gastfreundlich. Es überraschte uns, dass er uns eine Audienz gewährte, und das erschien uns bereits als Zeichen der Offenheit.

Er ist ein außerordentlich beschäftigter Mann. An jenem Morgen hatte er ein Treffen mit dem Präsidenten der Weltbank und politischen Führern, und trotzdem fand er dreißig Minuten, um mit zwei Forschern über ein Buch zu sprechen, das noch nicht veröffentlicht worden war.

Er verrät jedoch nicht viel. Er ist nicht besonders gesprächig über seine eigenen Ansichten. Er hört aufmerksam zu, und ich vermute, dass dies eine sehr wertvolle Eigenschaft bei einem Papst ist: unterschiedliche Perspektiven anzuhören, ohne sofort zu enthüllen, was man denkt.

Als Amerikaner kannte er einige der Orte und Kontexte, über die wir sprachen. Er schien das Thema perfekt zu beherrschen. Wir mussten ihm sicherlich nicht erklären, wer diese Katholiken waren.

Bentz: Ich werde es provokativ formulieren. Sind die Gemeinschaften der traditionellen Messe Orte, an denen Katholiken ein positives Zugehörigkeitsgefühl finden, oder ziehen sie Menschen an, deren Identität auf Opposition beruht, die einfach gerne widersprechen?

Bullivant: Meine Erfahrung, sowohl durch die Interviews als auch durch die Jahre, in denen ich unregelmäßig traditionelle Messen besucht habe, ist überwältigend die von warmen und gastfreundlichen Gemeinschaften.

Ein großer Teil der Feldforschung ist ziemlich alltäglich. Man geht zur Messe, zählt die Teilnehmer, beobachtet ihr Alter und ihre Herkunft und spricht dann mit den Leuten, oft bei einem Kaffee und Donuts.

Was man findet, sind Menschen, die ihren Glauben lieben und eine besondere Zuneigung zu einer bestimmten Liturgie haben. Sie scheinen sich nicht radikal von den Katholiken zu unterscheiden, die in einem Oratorium zur Messe gehen, sei es in der alten oder in der modernen Form.

Es gibt sichtbare Unterschiede. Die traditionellen amerikanischen Gemeinden kleiden sich in der Regel formeller und man sieht mehr Mantillen, obwohl dies auch unter jungen Novus-Ordo-Katholiken immer häufiger vorkommt.

Aber man hat nicht das Gefühl, in eine völlig andere religiöse Welt eingetreten zu sein.

Eines der Themen, die am häufigsten wiederholt wurden, war das Gemeinschaftsgefühl. Junge Familien sprachen darüber, wie wichtig es sei, andere zu finden, die den Glauben ernst nehmen, etwas, das im heutigen Amerika zunehmend schwierig sein kann. Diese Gemeinden bringen Menschen unterschiedlichen Alters, unterschiedlicher Herkunft und ethnischer Zugehörigkeit zusammen, und die Leute wiederholten uns: „Hier fühlen wir uns wie zu Hause.“

Es gab auch einen tiefen Groll darüber, wie Traditionalisten dargestellt werden, sogar aus Rom. Wir hörten immer wieder Varianten derselben Idee: „Wenn sie uns wirklich kennen würden…“

Die Leute erkannten an, dass es im Internet unangenehme Figuren gibt, die mit dem Traditionalismus in Verbindung gebracht werden. Sie selbst begegneten ihnen in den sozialen Medien. Aber sie fühlten sich mit dem täglichen Pfarrleben verwechselt.

Einige Konvertiten fanden sogar mehr Feindseligkeit bei nominell katholischen Familienmitgliedern als bei praktizierenden Protestanten. Ein baptistischer Verwandter konnte ihren Glauben respektieren, obwohl ihm der Katholizismus fremd war. Ein in der katholischen Tradition erzogener Verwandter hingegen konnte fragen: „Was zum Teufel ist das?“

Dieses Gefühl, missverstanden zu werden, besonders von anderen Katholiken, tauchte immer wieder auf.

Ratschläge für die Bischöfe und eine Geste für den Papst

Bentz: Vor dem Hintergrund dieser Ergebnisse, was würden Sie einem Bischof raten, der in seiner Diözese Gemeinschaften hat, die die traditionelle Messe feiern?

Bullivant: Zunächst einmal, dass er diese Gemeinschaften kennenlernt. Ein Bischof kann Hunderte von Pfarreien haben, und nur wenige feiern die traditionelle Messe. Es ist möglich, dass er relativ wenig über sie weiß, abgesehen von den Stereotypen.

Einige Gemeinschaften können natürlich konkrete Probleme haben, und diese müssen angegangen werden. Aber man kann sie nicht einfach auf die Tatsache zurückführen, dass alle die traditionelle Messe besuchen.

Wir haben mit Bischöfen gesprochen, die verstanden, dass Traditionis Custodes eine universelle Maßnahme war, die auf Situationen anwendbar war, die in Frankreich, Brasilien oder anderswo sehr unterschiedlich sein konnten. Sie kannten ihre Gemeinschaften gut, oder zumindest ihre Priester, und hatten keine besonderen Bedenken. Einige lobten diese Priester sogar sehr.

Traditionis Custodes zwang Bischöfe, die kein Problem gehabt hatten, sich mit einem zu befassen, das ihrer Meinung nach nicht existierte. Sie mussten erhebliche bürokratische Hindernisse überwinden, nur um die Situation so zu belassen, wie sie war.

Es gibt Bischöfe, die glauben, ein ernstes Problem zu haben, und vielleicht haben einige es auch. Aber für die große Mehrheit ist die traditionelle Messe bei weitem nicht ihre größte Sorge.

Nur sehr wenige Bischöfe liegen nachts wach und denken: „Wir haben zu viele junge Familien und junge Erwachsene, die ihren Glauben ernst nehmen. Wie können wir einige loswerden?“

Ich ermutige die Bischöfe, auf ihre eigene Erfahrung mit den Gemeinschaften, die ihnen anvertraut sind, zu vertrauen, anstatt davon auszugehen, dass die Probleme, die an anderen Orten gemeldet werden, notwendigerweise in ihren Diözesen existieren.

Bentz: Historikern und Soziologen gefällt es nicht, die Zukunft vorherzusagen, aber als Philosoph frage ich mich trotzdem: Wird jemals der liturgische Friede zurückkehren können, den viele mit Benedikt XVI. erlebt haben, oder zumindest der Weg dorthin?

Bullivant: Das ist eine sehr gute Frage. Denken Sie daran, dass Summorum Pontificum von 2007 bis 2021 in Kraft war. Wir assoziieren es normalerweise mit der Zeit Benedikts XVI., aber die meisten dieser Jahre fielen tatsächlich in das Pontifikat von Franziskus.

Die zugrunde liegende Idee war, dass anhaltende Spaltungen besser geheilt würden, indem man die traditionelle Messe im normalen Pfarrleben normalisiert. Idealerweise sollte sie einfach eine der verfügbaren Feiern sein, mit ihren Gläubigen, die vollständig in die Pfarrei integriert sind.

Es wäre nichts Transgressives oder Kontroverses daran. Man könnte einfach deshalb zur traditionellen Messe am Dienstag gehen, weil es die ist, die seine Pfarrei an diesem Tag feiert. Sie ist Teil unseres Erbes, mit einem besonderen Akzent auf Stille und Kontemplation. Es ist nicht nötig, darauf zu bestehen, dass eine Form besser ist als die andere. Es ist gut, beide zu haben.

Betrachten wir nun das Problem, das Traditionis Custodes lösen wollte: dass die Traditionalisten angeblich eine Parallelkirche schaffen, nur die alte Liturgie besuchen und separatistische Einstellungen entwickeln.

Selbst wenn diese Diagnose zutreffend wäre (und ich bin nicht davon überzeugt, dass sie es ist), wäre es logisch, die gewöhnlichen Pfarreien zu ermutigen, die traditionelle Messe zu feiern, mit Priestern, die neun von zehn Mal den Novus Ordo feiern.

Und es sind genau diese traditionellen Messen, die am schwierigsten aufrechtzuerhalten sind.

Eine der einfachsten Möglichkeiten für einen Bischof, das Angebot zu erhalten, besteht darin, ein Heiligtum oder Oratorium zu schaffen, das der FSSP oder dem Institut Christus König anvertraut ist, wo die Menschen ausschließlich besuchen und alle Sakramente nach den alten Riten empfangen können.

Persönlich glaube ich nicht, dass das ein Problem ist. Aber wenn das Problem der Separatismus wäre, wäre es eine schlechte Lösung. Aus pastoralstrategischer Sicht ergibt es keinen Sinn.

Was den liturgischen Frieden betrifft, könnte Papst Leo bereits helfen, indem er einfach Zeit verstreichen lässt, alle Parteien anhört und eine neue Konfrontation vermeidet.

Erinnern wir uns an den Schmerz. Es gab Familien, die jahrelang zur traditionellen Messe gegangen waren, ermutigt von einem Papst, der sagte, dass ihre größere Verfügbarkeit etwas Gutes sei. Sie hatten Freundschaften und Gemeinschaften geschmiedet. Plötzlich wird ihnen gesagt, dass es schlecht für sie und für alle anderen ist, und dass sie vielleicht eine Stunde mehr fahren müssen, damit ihre Kinder ihre Freunde sehen können.

Die Schließung einer Pfarrei verursacht Schmerz. Mit der Zeit mildert sich ein Teil dieses Schmerzes ab, besonders wenn keine neuen Einschränkungen kommen.

Am Ende des Buches schlagen wir konstruktive Maßnahmen vor, die Papst Leo oder ein zukünftiger Papst ergreifen könnte.

Ich glaube nicht, dass die einfache Aufhebung von Traditionis Custodes notwendigerweise die Lösung ist. Sie könnte die Kontroverse wieder entfachen, wie eine neue Beleidigung eines Vorgängers. Seit Paul VI., mit Ausnahme des kurzen Pontifikats von Johannes Paul I., haben alle Päpste wichtige Änderungen in Bezug auf die traditionelle Liturgie vorgenommen. Diese ständige Instabilität nützt der Kirche nicht. Katholiken sollten sich nicht darauf beschränken, darauf zu warten, dass der nächste Papst alles wieder rückgängig macht.

Es gibt stattdessen viele Möglichkeiten, die Situation zu erleichtern.

Eine wäre, die Kompetenzen an die Diözesanbischöfe zurückzugeben. Heute müssen bestimmte Genehmigungen in Rom beantragt werden. Es ist unvorstellbar, dass jemand in Rom detaillierte Entscheidungen über Diözesen trifft, von denen er noch nie gehört hat. Lassen Sie die örtlichen Bischöfe entscheiden.

Rom könnte auch wieder persönliche Pfarreien zulassen, die Bürokratie reduzieren und klarstellen, dass die traditionelle Liturgie weiterhin ein wertvoller Teil des katholischen Lebens ist.

Es bleibt auch die gewöhnliche pastorale Arbeit. Bischöfe pflegten die Gemeinschaften der traditionellen Messe zu besuchen und dort die Firmung zu spenden. Vielleicht brauchen sie jemanden, der sie bei der Zeremonie anleitet, aber das ist keineswegs ein unüberwindbares Hindernis.

Ein Bischof, der eine ukrainisch-griechisch-katholische Liturgie besucht, kann ebenfalls einige ihrer Aspekte nicht kennen und kommt dennoch, weil es sich um Katholiken handelt, die ihm anvertraut sind.

Ich vermute, dass nach der Veröffentlichung von Traditionis Custodes einige Bischöfe zögerten, sich mit Mitra und Ornat bei traditionellen Zeremonien fotografieren zu lassen, und es vorzogen, die Firmungen zu delegieren oder auf die neuen Riten zu bestehen. Das ist schade.

Eine sehr einfache Geste wäre, dass Papst Leo XIV. als Bischof von Rom eine Gemeinde seiner eigenen Diözese besucht, die die traditionelle Messe feiert, vielleicht um die Firmung zu spenden. In Rom gibt es mehrere Gemeinden dieser Art, und dort blieb die traditionelle Liturgie auch während des Pontifikats von Franziskus relativ zugänglich.

Das würde der ganzen Kirche vermitteln, dass es sich einfach um einen normalen Teil des katholischen Lebens handelt.

Es gibt Möglichkeiten, einen Großteil der Kontroverse zu beschwichtigen, ohne dass eine weitere drastische gesetzgeberische Intervention erforderlich ist. Und ich vermute, dass diese alltäglichen pastoralen Gesten enorm dazu beitragen könnten, den Frieden wiederherzustellen, den alle zu wünschen sagen.

Stephen Cranney und Stephen Bullivant, Trads: Latin Mass Catholics in the United States (Oxford: Oxford University Press, 2026), ISBN 9780197843901.

Quelle: Catholic Herald

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