Por Luis E. Lugo
En su reciente mensaje en video a los participantes de la Jornada Mundial de Oración por la Paz celebrada en Asís, Italia, el Papa León condenó con firmeza las justificaciones religiosas de la guerra. Como afirmó, «la guerra nunca puede librarse en nombre de Dios», por lo cual, explicó, «no existe tal cosa como una guerra santa».
El Papa dejó poco claro a quién iban dirigidas sus palabras. ¿A los yihadistas musulmanes, que, siguiendo el ejemplo del profeta Mahoma, ven la guerra como un medio legítimo de extender las fronteras del islam? ¿O quizá a la afirmación del patriarca Kirill y de la Iglesia ortodoxa rusa de que «desde el punto de vista espiritual y moral, la Operación Militar Especial [el eufemismo preferido del Kremlin para su invasión de Ucrania] es una Guerra Santa»?
Sea como fuere, algunos se inclinarán a ver las palabras del Papa como una indirecta contra la tradición de la guerra justa. Eso concordaría con la manera en que algunos dan un barniz pacifista a la afirmación del Papa en Magnifica humanitas de que la tradición de la guerra justa está «obsoleta». Esa lectura es muy engañosa, como ya he argumentado antes en este mismo espacio.
Uno pensaría que el Papa León disipó tales especulaciones con su discurso a la delegación del Ordinariato Militar de Portugal, pronunciado apenas dos meses después de publicar su encíclica. En esa ocasión, el Papa elogió la «noble misión» de los militares de defender la soberanía de su patria y garantizar la seguridad de sus conciudadanos. Refiriéndose al encuentro de Jesús con el centurión romano en Cafarnaúm, hizo un alto elogio de los valores del servicio militar: obediencia, disciplina, renuncia, lealtad, camaradería, entrega, responsabilidad y valentía.
Sin embargo, algunas inquietudes en este sentido no carecen del todo de fundamento. A veces el Papa León ha hecho declaraciones que se prestan a una interpretación pacifista. Además, las opiniones de su predecesor sobre este tema proyectan una larga sombra sobre el pontificado actual y siguen generando sospechas.
Una valoración justa de las palabras y los actos del Papa Francisco sugiere con fuerza que él pretendía llevar a la Iglesia en una dirección pacifista. En su encíclica de 2020 Fratelli tutti, por ejemplo, escribió que, dada la brutalidad del combate moderno, a los países les resultaba ya «muy difícil» invocar los principios de la guerra justa para justificar un conflicto violento.
Luego, en una videollamada de marzo de 2022 con el patriarca ortodoxo ruso Kirill para hablar de la guerra en Ucrania, el Santo Padre pasó de «muy difícil» a negar rotundamente la posibilidad de una guerra justa. Como afirmó durante la llamada: «hubo un tiempo, incluso en nuestras Iglesias, en que se hablaba de guerra santa o de guerra justa. Hoy no podemos hablar de esa manera».
Como para no dejar dudas sobre su significado, el Papa Francisco declaró enfáticamente que «las guerras son siempre injustas… La guerra nunca es el camino». Cualquier observador imparcial tendría que concluir que el Papa había llegado a adoptar una postura pacifista funcional, si no todavía de principio.
Conviene notar cómo el Papa Francisco yuxtapuso los términos guerras santas y guerras justas en la cita anterior. Se entiende en general que las guerras santas se emprenden por motivos religiosos y con fines explícitamente religiosos. En cambio, las guerras justas siguen las exigencias de la ley natural y apuntan a la meta más modesta de asegurar la paz bien ordenada de la ciudad temporal, su tranquillitas ordinis, según la célebre formulación de san Agustín.
¿Hay que rechazar la idea de una guerra justa porque es «adyacente» a la guerra santa, por tomar prestada una expresión de la ideología woke? Vemos una situación análoga hoy en la manera en que algunos usan indistintamente las palabras proselitismo y evangelización. Al confundirlas así, atribuyen sutilmente las connotaciones coercitivas y manipuladoras del primero a los esfuerzos enteramente legítimos (y ordenados por Dios) de conversión del segundo.
También conviene recordar el contexto en que el Papa Francisco pronunció esas palabras: una invasión rusa de Ucrania que el propio Papa describió como un caso evidente de «agresión violenta». Pese a ello, se mostró reacio a reconocer que las acciones de Ucrania constituían una respuesta justa a una guerra injusta. ¿Llevará la lógica de ese razonamiento inexorablemente a la Iglesia hacia una posición pacifista, no solo en la práctica sino también en principio?
Un punto que a menudo se ignora en estas discusiones se refiere a lo que podríamos llamar versiones secularizadas de la idea de guerra santa. Consisten en ofrecer justificaciones de la guerra que van más allá de las que ofrece la tradición de la guerra justa, pero que se quedan cortas respecto de las asociadas históricamente con las guerras santas.
C. S. Lewis entendió bien este fenómeno y lo expuso en una sección breve pero penetrante sobre el amor a la patria en su clásico Los cuatro amores. Sostenía que, cuando los gobernantes ya no pueden contar con un sano sentido de patriotismo entre los ciudadanos, se ven tentados a presentar los conflictos internacionales bajo una luz puramente ética. En lugar de llamar a sus ciudadanos a defender los intereses legítimos del país, recurren al lenguaje abstracto de salvar la civilización o promover la justicia universal.
Por nobles que sean estos sentimientos, Lewis consideraba que la manera en que los gobernantes apelan a ellos es un paso atrás, no adelante, en el razonamiento moral: «A los hombres buenos había que convencerlos de que la causa de su país era justa; pero seguía siendo la causa de su país, no la causa de la justicia como tal».
Lewis creía que este tipo de retórica grandilocuente puede degenerar fácilmente en esa clase de autojusticia que confunde la causa del país con la de Dios (o su equivalente secular). Un resultado lamentable, advertía, es que «se otorga un falso sentido de trascendencia a cosas que son muy de este mundo».
La tradición de la guerra justa es el antídoto contra toda esta locura: ofrece una alternativa moralmente seria, por un lado, a un enfoque maquiavélico del arte de gobernar y, por otro, a la idea de las guerras santas y sus equivalentes seculares. ¿Por qué querría la Iglesia abandonar un legado tan valioso?
Sobre el autor
Luis E. Lugo es profesor universitario jubilado y ejecutivo de fundaciones; escribe desde Rockford, Michigan.