Par Luis E. Lugo
Dans son récent message vidéo adressé aux participants de la Journée mondiale de prière pour la paix tenue à Assise, en Italie, le pape Léon a fermement condamné les justifications religieuses de la guerre. Comme il l’a affirmé, « la guerre ne peut jamais être menée au nom de Dieu », c’est pourquoi, a-t-il expliqué, « il n’existe pas de chose telle qu’une guerre sainte ».
Le Pape a laissé peu de doutes sur la cible de ses propos. S’agissait-il des djihadistes musulmans qui, suivant l’exemple du prophète Mahomet, considèrent la guerre comme un moyen légitime d’étendre les frontières de l’islam ? Ou peut-être de l’affirmation du patriarche Cyrille et de l’Église orthodoxe russe selon laquelle « du point de vue spirituel et moral, l’Opération militaire spéciale [l’euphémisme préféré du Kremlin pour son invasion de l’Ukraine] est une Guerre sainte » ?
Quoi qu’il en soit, certains seront enclins à voir les paroles du Pape comme une allusion à la tradition de la guerre juste. Cela cadrerait avec la manière dont certains donnent une teinte pacifiste à l’affirmation du Pape dans Magnifica humanitas selon laquelle la tradition de la guerre juste est « obsolète ». Cette lecture est très trompeuse, comme je l’ai déjà soutenu auparavant dans cet espace même.
On pourrait penser que le pape Léon a dissipé de telles spéculations avec son discours à la délégation de l’Ordinariat militaire du Portugal, prononcé à peine deux mois après la publication de son encyclique. À cette occasion, le Pape a loué la « noble mission » des militaires de défendre la souveraineté de leur patrie et de garantir la sécurité de leurs concitoyens. Se référant à la rencontre de Jésus avec le centurion romain à Capharnaüm, il a fait un grand éloge des valeurs du service militaire : obéissance, discipline, renoncement, loyauté, camaraderie, dévouement, responsabilité et courage.
Cependant, certaines inquiétudes à cet égard ne sont pas totalement infondées. Parfois, le pape Léon a fait des déclarations qui se prêtent à une interprétation pacifiste. De plus, les opinions de son prédécesseur sur ce sujet projettent une longue ombre sur le pontificat actuel et continuent de susciter des soupçons.
Une évaluation juste des paroles et des actes du pape François suggère fortement qu’il entendait conduire l’Église dans une direction pacifiste. Dans son encyclique de 2020 Fratelli tutti, par exemple, il a écrit que, compte tenu de la brutalité du combat moderne, il était devenu « très difficile » pour les pays d’invoquer les principes de la guerre juste pour justifier un conflit violent.
Ensuite, lors d’un appel vidéo de mars 2022 avec le patriarche orthodoxe russe Cyrille pour parler de la guerre en Ukraine, le Saint-Père est passé de « très difficile » à nier catégoriquement la possibilité d’une guerre juste. Comme il l’a affirmé pendant l’appel : « il y a eu un temps, même dans nos Églises, où l’on parlait de guerre sainte ou de guerre juste. Aujourd’hui, nous ne pouvons pas parler de cette manière ».
Pour ne laisser aucun doute sur sa signification, le pape François a déclaré avec force que « les guerres sont toujours injustes… La guerre n’est jamais le chemin ». Tout observateur impartial devrait conclure que le Pape avait fini par adopter une position pacifiste fonctionnelle, sinon encore de principe.
Il convient de noter comment le pape François a juxtaposé les termes guerres saintes et guerres justes dans la citation précédente. On comprend généralement que les guerres saintes sont entreprises pour des motifs religieux et avec des fins explicitement religieuses. En revanche, les guerres justes suivent les exigences de la loi naturelle et visent le but plus modeste d’assurer la paix bien ordonnée de la cité temporelle, sa tranquillitas ordinis, selon la célèbre formulation de saint Augustin.
Faut-il rejeter l’idée d’une guerre juste parce qu’elle est « adjacente » à la guerre sainte, pour emprunter une expression de l’idéologie woke ? Nous voyons une situation analogue aujourd’hui dans la manière dont certains utilisent indifféremment les mots prosélytisme et évangélisation. En les confondant ainsi, ils attribuent subtilement les connotations coercitives et manipulatrices du premier aux efforts entièrement légitimes (et ordonnés par Dieu) de conversion du second.
Il convient également de rappeler le contexte dans lequel le pape François a prononcé ces paroles : une invasion russe de l’Ukraine que le Pape lui-même a décrite comme un cas évident d’« agression violente ». Malgré cela, il s’est montré réticent à reconnaître que les actions de l’Ukraine constituaient une réponse juste à une guerre injuste. La logique de ce raisonnement mènera-t-elle inexorablement l’Église vers une position pacifiste, non seulement en pratique mais aussi en principe ?
Un point souvent ignoré dans ces discussions concerne ce que nous pourrions appeler des versions sécularisées de l’idée de guerre sainte. Elles consistent à offrir des justifications de la guerre qui vont au-delà de celles offertes par la tradition de la guerre juste, mais qui restent en deçà de celles historiquement associées aux guerres saintes.
C. S. Lewis a bien compris ce phénomène et l’a exposé dans une section brève mais pénétrante sur l’amour de la patrie dans son classique Les quatre amours. Il soutenait que, lorsque les dirigeants ne peuvent plus compter sur un sens sain du patriotisme chez les citoyens, ils sont tentés de présenter les conflits internationaux sous un jour purement éthique. Au lieu d’appeler leurs citoyens à défendre les intérêts légitimes du pays, ils recourent au langage abstrait de sauver la civilisation ou de promouvoir la justice universelle.
Si nobles que soient ces sentiments, Lewis considérait que la manière dont les dirigeants y font appel est un pas en arrière, pas en avant, dans le raisonnement moral : « Il fallait convaincre les hommes de bien que la cause de leur pays était juste ; mais c’était toujours la cause de leur pays, pas la cause de la justice en tant que telle ».
Lewis croyait que ce type de rhétorique grandiloquente peut facilement dégénérer en cette sorte d’auto-justice qui confond la cause du pays avec celle de Dieu (ou son équivalent séculier). Un résultat regrettable, avertissait-il, est que « un faux sens de transcendance est accordé à des choses qui sont très de ce monde ».
La tradition de la guerre juste est l’antidote contre toute cette folie : elle offre une alternative moralement sérieuse, d’une part, à une approche machiavélique de l’art de gouverner et, d’autre part, à l’idée des guerres saintes et de leurs équivalents séculaires. Pourquoi l’Église voudrait-elle abandonner un héritage aussi précieux ?
À propos de l’auteur
Luis E. Lugo est professeur d’université à la retraite et cadre de fondations ; il écrit depuis Rockford, Michigan.