Por Luis E. Lugo
Em sua recente mensagem em vídeo aos participantes da Jornada Mundial de Oração pela Paz realizada em Assis, Itália, o Papa Leão condenou com firmeza as justificativas religiosas da guerra. Como afirmou, «a guerra nunca pode ser travada em nome de Deus», pelo que, explicou, «não existe tal coisa como uma guerra santa».
O Papa deixou pouco claro a quem se dirigiam as suas palavras. Aos jihadistas muçulmanos, que, seguindo o exemplo do profeta Maomé, veem a guerra como um meio legítimo de estender as fronteiras do islão? Ou talvez à afirmação do patriarca Kirill e da Igreja ortodoxa russa de que «do ponto de vista espiritual e moral, a Operação Militar Especial [o eufemismo preferido do Kremlin para a sua invasão da Ucrânia] é uma Guerra Santa»?
Seja como for, alguns tenderão a ver as palavras do Papa como uma indireta contra a tradição da guerra justa. Isso concordaria com a maneira como alguns dão um verniz pacifista à afirmação do Papa em Magnifica humanitas de que a tradição da guerra justa está «obsoleta». Essa leitura é muito enganadora, como já argumentei antes neste mesmo espaço.
Alguém pensaria que o Papa Leão dissipou tais especulações com o seu discurso à delegação do Ordinariato Militar de Portugal, pronunciado apenas dois meses depois de publicar a sua encíclica. Nessa ocasião, o Papa elogiou a «nobre missão» dos militares de defender a soberania da sua pátria e garantir a segurança dos seus concidadãos. Referindo-se ao encontro de Jesus com o centurião romano em Cafarnaum, fez um alto elogio dos valores do serviço militar: obediência, disciplina, renúncia, lealdade, camaradagem, entrega, responsabilidade e coragem.
No entanto, algumas inquietações neste sentido não carecem totalmente de fundamento. Por vezes o Papa Leão fez declarações que se prestam a uma interpretação pacifista. Além disso, as opiniões do seu predecessor sobre este tema projetam uma longa sombra sobre o pontificado atual e continuam a gerar suspeitas.
Uma avaliação justa das palavras e dos atos do Papa Francisco sugere com força que ele pretendia levar a Igreja numa direção pacifista. Na sua encíclica de 2020 Fratelli tutti, por exemplo, escreveu que, dada a brutalidade do combate moderno, aos países lhes resultava já «muito difícil» invocar os princípios da guerra justa para justificar um conflito violento.
Depois, numa videochamada de março de 2022 com o patriarca ortodoxo russo Kirill para falar da guerra na Ucrânia, o Santo Padre passou de «muito difícil» a negar rotundamente a possibilidade de uma guerra justa. Como afirmou durante a chamada: «houve um tempo, mesmo nas nossas Igrejas, em que se falava de guerra santa ou de guerra justa. Hoje não podemos falar dessa maneira».
Como para não deixar dúvidas sobre o seu significado, o Papa Francisco declarou enfaticamente que «as guerras são sempre injustas… A guerra nunca é o caminho». Qualquer observador imparcial teria de concluir que o Papa tinha chegado a adotar uma postura pacifista funcional, se não ainda de princípio.
Convém notar como o Papa Francisco justapôs os termos guerras santas e guerras justas na citação anterior. Entende-se em geral que as guerras santas são empreendidas por motivos religiosos e com fins explicitamente religiosos. Em contrapartida, as guerras justas seguem as exigências da lei natural e apontam ao objetivo mais modesto de assegurar a paz bem ordenada da cidade temporal, a sua tranquillitas ordinis, segundo a célebre formulação de santo Agostinho.
Deve-se rejeitar a ideia de uma guerra justa porque é «adjacente» à guerra santa, tomando emprestada uma expressão da ideologia woke? Vemos uma situação análoga hoje na maneira como alguns usam indistintamente as palavras proselitismo e evangelização. Ao confundi-las assim, atribuem sutilmente as conotações coercitivas e manipuladoras do primeiro aos esforços inteiramente legítimos (e ordenados por Deus) de conversão do segundo.
Também convém recordar o contexto em que o Papa Francisco pronunciou essas palavras: uma invasão russa da Ucrânia que o próprio Papa descreveu como um caso evidente de «agressão violenta». Apesar disso, mostrou-se relutante em reconhecer que as ações da Ucrânia constituíam uma resposta justa a uma guerra injusta. Levará a lógica desse raciocínio inexoravelmente a Igreja para uma posição pacifista, não só na prática mas também em princípio?
Um ponto que muitas vezes se ignora nestas discussões refere-se ao que poderíamos chamar versões secularizadas da ideia de guerra santa. Consistem em oferecer justificações da guerra que vão além das que oferece a tradição da guerra justa, mas que ficam aquém das associadas historicamente às guerras santas.
C. S. Lewis compreendeu bem este fenómeno e expôs-o numa secção breve mas penetrante sobre o amor à pátria no seu clássico Os quatro amores. Sustentava que, quando os governantes já não podem contar com um sentido saudável de patriotismo entre os cidadãos, são tentados a apresentar os conflitos internacionais sob uma luz puramente ética. Em vez de chamar os seus cidadãos a defender os interesses legítimos do país, recorrem à linguagem abstrata de salvar a civilização ou promover a justiça universal.
Por nobres que sejam estes sentimentos, Lewis considerava que a maneira como os governantes apelam a eles é um passo atrás, não adiante, no raciocínio moral: «Os homens bons tinham de ser convencidos de que a causa do seu país era justa; mas continuava a ser a causa do seu país, não a causa da justiça como tal».
Lewis acreditava que este tipo de retórica grandiloquente pode degenerar facilmente nessa classe de autojustiça que confunde a causa do país com a de Deus (ou o seu equivalente secular). Um resultado lamentável, advertia, é que «se atribui um falso sentido de transcendência a coisas que são muito deste mundo».
A tradição da guerra justa é o antídoto contra toda esta loucura: oferece uma alternativa moralmente séria, por um lado, a uma abordagem maquiavélica da arte de governar e, por outro, à ideia das guerras santas e dos seus equivalentes seculares. Por que razão quereria a Igreja abandonar um legado tão valioso?
Sobre o autor
Luis E. Lugo é professor universitário jubilado e executivo de fundações; escreve desde Rockford, Michigan.