Von Luis E. Lugo
In seiner jüngsten Videobotschaft an die Teilnehmer des Weltgebetstags für den Frieden in Assisi, Italien, verurteilte Papst Leo die religiöse Rechtfertigung von Kriegen mit Nachdruck. Wie er feststellte, „kann ein Krieg niemals im Namen Gottes geführt werden“, weshalb, so erläuterte er, „es so etwas wie einen heiligen Krieg nicht gibt“.
Der Papst ließ offen, an wen seine Worte gerichtet waren. An muslimische Dschihadisten, die dem Beispiel des Propheten Mohammed folgend den Krieg als legitimes Mittel zur Ausweitung der Grenzen des Islam betrachten? Oder vielleicht an die Behauptung des Patriarchen Kirill und der Russisch-Orthodoxen Kirche, dass „aus spiritueller und moralischer Sicht die Spezielle Militäroperation [die vom Kreml bevorzugte Umschreibung für den Einmarsch in die Ukraine] ein Heiliger Krieg“ sei?
Wie dem auch sei, manche werden die Worte des Papstes als versteckte Kritik an der Tradition des gerechten Krieges auffassen. Das würde mit der Art und Weise übereinstimmen, wie einige der Aussage des Papstes in Magnifica humanitas, die Tradition des gerechten Krieges sei „überholt“, einen pazifistischen Anstrich geben. Diese Lesart ist sehr irreführend, wie ich bereits an dieser Stelle argumentiert habe.
Man sollte meinen, Papst Leo habe solche Spekulationen mit seiner Rede vor der Delegation des Militärordinariats von Portugal zerstreut, die nur zwei Monate nach der Veröffentlichung seiner Enzyklika gehalten wurde. Bei dieser Gelegenheit lobte der Papst die „edle Mission“ der Soldaten, die Souveränität ihres Vaterlandes zu verteidigen und die Sicherheit ihrer Mitbürger zu gewährleisten. Mit Bezug auf die Begegnung Jesu mit dem römischen Hauptmann in Kafarnaum lobte er die Werte des Militärdienstes: Gehorsam, Disziplin, Entsagung, Treue, Kameradschaft, Hingabe, Verantwortung und Tapferkeit.
Dennoch sind manche Bedenken in dieser Hinsicht nicht völlig unbegründet. Manchmal hat Papst Leo Äußerungen gemacht, die sich zu einer pazifistischen Deutung anbieten. Zudem werfen die Ansichten seines Vorgängers zu diesem Thema einen langen Schatten auf das gegenwärtige Pontifikat und nähren weiterhin Misstrauen.
Eine faire Bewertung der Worte und Taten von Papst Franziskus legt nahe, dass er die Kirche in eine pazifistische Richtung lenken wollte. In seiner Enzyklika Fratelli tutti von 2020 schrieb er beispielsweise, dass es den Ländern angesichts der Brutalität moderner Kämpfe bereits „sehr schwer“ falle, die Prinzipien des gerechten Krieges zur Rechtfertigung eines gewaltsamen Konflikts heranzuziehen.
Später, in einem Videotelefonat mit dem russisch-orthodoxen Patriarchen Kirill im März 2022, um über den Krieg in der Ukraine zu sprechen, ging der Heilige Vater von „sehr schwer“ zu einer kategorischen Ablehnung der Möglichkeit eines gerechten Krieges über. Wie er während des Anrufs sagte: „Es gab eine Zeit, auch in unseren Kirchen, in der von einem heiligen Krieg oder einem gerechten Krieg die Rede war. Heute können wir nicht mehr so sprechen.“
Um keine Zweifel an seiner Bedeutung aufkommen zu lassen, erklärte Papst Franziskus nachdrücklich, dass „Kriege immer ungerecht sind … Der Krieg ist niemals der Weg“. Jeder unvoreingenommene Beobachter müsste zu dem Schluss kommen, dass der Papst eine funktional pazifistische Haltung eingenommen hatte, wenn auch noch nicht prinzipiell.
Es ist aufschlussreich, wie Papst Franziskus in dem obigen Zitat die Begriffe „heilige Kriege“ und „gerechte Kriege“ nebeneinanderstellte. Im Allgemeinen wird verstanden, dass heilige Kriege aus religiösen Motiven und mit explizit religiösen Zielen geführt werden. Gerechte Kriege hingegen folgen den Anforderungen des Naturrechts und zielen auf das bescheidenere Ziel ab, den wohlgeordneten Frieden der zeitlichen Stadt, ihre tranquillitas ordinis, gemäß der berühmten Formulierung des heiligen Augustinus, zu sichern.
Muss die Idee eines gerechten Krieges verworfen werden, weil sie dem heiligen Krieg „benachbart“ ist, um einen Ausdruck der Woke-Ideologie zu entlehnen? Wir sehen heute eine analoge Situation in der Art und Weise, wie manche die Wörter Proselytismus und Evangelisierung unterschiedslos verwenden. Indem sie sie so vermengen, schreiben sie den ersteren subtil die zwanghaften und manipulierenden Konnotationen zu, die den völlig legitimen (und von Gott gebotenen) Bekehrungsbemühungen des letzteren anhaften.
Es ist auch wichtig, den Kontext zu beachten, in dem Papst Franziskus diese Worte aussprach: eine russische Invasion der Ukraine, die der Papst selbst als offensichtlichen Fall einer „gewaltsamen Aggression“ beschrieb. Dennoch zeigte er sich zurückhaltend, anzuerkennen, dass die Handlungen der Ukraine eine gerechte Antwort auf einen ungerechten Krieg darstellten. Wird die Logik dieses Denkens die Kirche unaufhaltsam in eine pazifistische Position führen, nicht nur in der Praxis, sondern auch prinzipiell?
Ein Punkt, der in diesen Diskussionen oft übersehen wird, bezieht sich auf das, was wir säkularisierte Versionen der Idee des heiligen Krieges nennen könnten. Sie bestehen darin, den Krieg mit Begründungen zu rechtfertigen, die über die hinausgehen, die die Tradition des gerechten Krieges bietet, aber hinter denen zurückbleiben, die historisch mit den heiligen Kriegen verbunden sind.
C. S. Lewis verstand dieses Phänomen gut und legte es in einem kurzen, aber tiefgründigen Abschnitt über die Liebe zum Vaterland in seinem Klassiker Die vier Arten der Liebe dar. Er argumentierte, dass, wenn die Herrschenden nicht mehr mit einem gesunden Sinn für Patriotismus unter den Bürgern rechnen können, sie versucht sind, internationale Konflikte in einem rein ethischen Licht darzustellen. Anstatt ihre Bürger aufzurufen, die legitimen Interessen des Landes zu verteidigen, greifen sie auf die abstrakte Sprache der Rettung der Zivilisation oder der Förderung der universellen Gerechtigkeit zurück.
So edel diese Gefühle auch sein mögen, Lewis betrachtete die Art und Weise, wie die Herrschenden sie ansprechen, als einen Rückschritt, nicht als Fortschritt im moralischen Denken: „Gute Menschen mussten davon überzeugt werden, dass die Sache ihres Landes gerecht war; aber es blieb die Sache ihres Landes, nicht die Sache der Gerechtigkeit als solcher.“
Lewis glaubte, dass diese Art von hochtrabender Rhetorik leicht in jene Art von Selbstgerechtigkeit abgleiten kann, die die Sache des Landes mit der Gottes (oder seines säkularen Äquivalents) verwechselt. Ein bedauerliches Ergebnis, warnte er, sei, dass „Dingen, die sehr von dieser Welt sind, ein falsches Gefühl von Transzendenz verliehen wird“.
Die Tradition des gerechten Krieges ist das Gegenmittel gegen all diesen Wahnsinn: Sie bietet eine moralisch ernsthafte Alternative, einerseits zu einem machiavellistischen Ansatz der Staatskunst und andererseits zur Idee der heiligen Kriege und ihrer säkularen Entsprechungen. Warum sollte die Kirche ein so wertvolles Erbe aufgeben?
Über den Autor
Luis E. Lugo ist pensionierter Universitätsprofessor und Stiftungsmanager; er schreibt aus Rockford, Michigan.