Por Richard A. Spinello
La nebulosa doctrina de la «ética coherente de la vida» sigue inspirando a algunos católicos y perturbando a otros. El cardenal Joseph Bernardin, de Chicago, presentó este principio en un discurso en la Universidad de Fordham en 1983 y lo proclamó con celo hasta su muerte, en 1996. Hace poco lo ha revivido su sucesor, el cardenal Blase Cupich, quien viajó a Fiera di Primiero, el hogar ancestral de los padres del cardenal Bernardin, para pronunciar un discurso en homenaje al cardenal y a su célebre teoría.
Según el cardenal Cupich, este marco moral es un correctivo útil para nuestro clima político y social polarizado. A su juicio, la idea del cardenal Bernardin sigue siendo uno de los marcos más influyentes del pensamiento social católico estadounidense moderno.
El cardenal Cupich afirma además que el marco de su predecesor se anticipó a la visión moral integral propuesta por el Papa Juan Pablo II en su encíclica fundamental Evangelium vitae: «Juan Pablo II validó la síntesis más amplia de Bernardin al situar expresamente los ataques directos contra la vida humana inocente, como el aborto y la eutanasia, junto a amenazas estructurales más amplias contra la vida humana, entre ellas la guerra, la pobreza y la degradación ecológica».
Estas declaraciones nos invitan a considerar dos cuestiones clave: qué significa realmente la «ética coherente de la vida» y si Juan Pablo II validó esta teoría.
La primera pregunta no tiene una respuesta fácil, ya que la teoría de Bernardin puede interpretarse de varias maneras. Despojada de matices, sugiere que los católicos deben desarrollar una visión moral integral y equilibrada sobre el aborto, la eutanasia, la guerra injusta, la pena capital, la pobreza, la degradación ambiental, etcétera. No deberían defender la vida humana en un ámbito y mostrarse indiferentes ante las amenazas a la vida en otros.
El marco está pensado para interpelar a los provida que se apasionan por el aborto pero están divididos respecto de otras cuestiones relacionadas con la vida. Al mismo tiempo, interpela a quienes se preocupan por la pobreza y el medio ambiente pero se muestran tibios y evasivos con el aborto. Los católicos están llamados a promover y defender la dignidad y la calidad de vida de toda persona frente a todo el abanico de amenazas.
En consecuencia, siguiendo el ejemplo del cardenal Bernardin, el cardenal Cupich sostiene que quienes defienden el derecho a la vida de los no nacidos deben ser igualmente visibles y firmes al afrontar otras cuestiones de vida o muerte, como la atención de la salud, el «flagelo de la injusticia racial» y la ominosa amenaza del cambio climático. También cita al Papa León XIV, quien observó que «nadie puede considerarse provida porque se opone al aborto y, sin embargo, está a favor de la pena de muerte o no se opone al trato inhumano de los migrantes».
Para Bernardin, como para Cupich, esta «postura de calidad de vida» se traduce en posiciones políticas y económicas concretas sobre diversas políticas de bienestar social, la atención de la salud y el medio ambiente.
Sin embargo, el defecto principal de esta teoría es que oscurece la distinción fundamental entre los actos intrínsecamente malos y las cuestiones morales prudenciales, entre los absolutos morales y las responsabilidades afirmativas. Por ejemplo, hay una clara asimetría entre cuestiones como el aborto y el infanticidio, por un lado, y la degradación ambiental, por otro.
Como señala el filósofo John Finnis, los absolutos morales como «siempre es malo quitar la vida a un inocente» son de aplicación inmediata y, por lo tanto, se traducen directamente en políticas sociales inequívocas. Pero las responsabilidades afirmativas como «proteger el medio ambiente» admiten excepciones y matices, así como enfoques diferentes en las políticas sociales y económicas.
Entran en juego varias normas y consideraciones prudenciales. Las empresas, por ejemplo, deben equilibrar las legítimas exigencias morales y sociales de integridad ambiental con la creación de valor.
Por lo tanto, no podemos equiparar los absolutos morales con las responsabilidades afirmativas, ya que estas obligaciones tienen una estructura moral diferente y no pueden convertirse directamente en políticas sociales. Sin embargo, estas distinciones fundamentales parecen quedar confundidas cuando escuchamos discursos sobre una «túnica sin costuras» estrechamente tejida, en la que hay armonía entre todas las cuestiones relacionadas con la vida.
En segundo lugar, ¿hay algún fundamento para la afirmación del cardenal Cupich de que el marco de Bernardin se anticipó a la obra de Juan Pablo II? ¿Incorporó el Papa esta teoría en Evangelium vitae?
Juan Pablo II sin duda estaría de acuerdo en que todas las amenazas a la vida humana deben afrontarse y superarse mediante políticas sociales acertadas. Ninguna sociedad debería tolerar la pobreza extrema ni permitir prácticas discriminatorias en la atención de la salud. Y Juan Pablo II se opuso sin duda a la guerra injusta, a la vez que pidió aplicar la pena de muerte solo en casos excepcionales. Exige un cierto respeto por la vida del criminal y sostiene que la pena capital solo debe usarse en casos de «absoluta necesidad […] cuando de otro modo no fuera posible defender la sociedad».
Pero «el mandamiento “no matarás” tiene un valor absoluto cuando se refiere a la persona inocente, y tanto más en el caso de los seres humanos débiles e indefensos» (EV 57).
Así, contrapone el valor absoluto de la vida humana inocente a la vida del culpable, observando que también esas vidas merecen respeto, pero no en el mismo grado absoluto que la vida «inocente». El mandamiento de no matar no tiene un valor incondicional cuando se trata de los «culpables».
Por lo tanto, es difícil sostener que Juan Pablo II ponga cuestiones como la pena capital en el mismo plano moral que el aborto y la eutanasia. Parece seguro concluir que discreparía de la afirmación del Papa León de que no se puede ser provida sin estar en contra de la pena de muerte. Se puede ser provida y favorecer el uso de la pena de muerte siempre que se aplique con justicia y en condiciones de absoluta necesidad.
En resumen, si el marco de la túnica sin costuras significa que los católicos deben ampliar su perspectiva moral y tomar en serio las amenazas directas e indirectas a la vida humana en un amplio espectro, es perfectamente aceptable. En cambio, si implica que cuestiones como el aborto y la pena capital son moralmente equivalentes y deben trasladarse a la política social de la misma manera, este marco es sumamente problemático e incongruente con la enseñanza magisterial del Papa Juan Pablo II y con una comprensión correcta de la ley moral.
Sobre el autor
Richard A. Spinello es profesor en Boston College y miembro del cuerpo docente adjunto del Seminario de San Juan. Es autor de numerosos libros y artículos sobre filosofía y ética, entre ellos Four Catholic Philosophers: Rejoicing in the Truth (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła).