Di Richard A. Spinello
La nebulosa dottrina dell’«etica coerente della vita» continua a ispirare alcuni cattolici e a turbare altri. Il cardinale Joseph Bernardin, di Chicago, presentò questo principio in un discorso all’Università di Fordham nel 1983 e lo proclamò con zelo fino alla sua morte, nel 1996. Recentemente lo ha riproposto il suo successore, il cardinale Blase Cupich, che si è recato a Fiera di Primiero, la casa ancestrale dei genitori del cardinale Bernardin, per pronunciare un discorso in omaggio al cardinale e alla sua celebre teoria.
Secondo il cardinale Cupich, questo quadro morale è un correttivo utile per il nostro clima politico e sociale polarizzato. A suo giudizio, l’idea del cardinale Bernardin rimane uno dei quadri più influenti del pensiero sociale cattolico statunitense moderno.
Il cardinale Cupich afferma inoltre che il quadro del suo predecessore anticipò la visione morale integrale proposta da Papa Giovanni Paolo II nella sua enciclica fondamentale Evangelium vitae: «Giovanni Paolo II ha convalidato la sintesi più ampia di Bernardin collocando esplicitamente gli attacchi diretti contro la vita umana innocente, come l’aborto e l’eutanasia, accanto a minacce strutturali più ampie contro la vita umana, tra cui la guerra, la povertà e il degrado ecologico».
Queste dichiarazioni ci invitano a considerare due questioni chiave: cosa significhi realmente l’«etica coerente della vita» e se Giovanni Paolo II abbia convalidato questa teoria.
La prima domanda non ha una risposta facile, poiché la teoria di Bernardin può essere interpretata in vari modi. Spogliata di sfumature, suggerisce che i cattolici debbano sviluppare una visione morale integrale ed equilibrata sull’aborto, l’eutanasia, la guerra ingiusta, la pena capitale, la povertà, il degrado ambientale, eccetera. Non dovrebbero difendere la vita umana in un ambito e mostrarsi indifferenti di fronte alle minacce alla vita in altri.
Il quadro è pensato per interpellare i pro-life che si appassionano all’aborto ma sono divisi su altre questioni legate alla vita. Allo stesso tempo, interpella chi si preoccupa della povertà e dell’ambiente ma si mostra tiepido ed evasivo sull’aborto. I cattolici sono chiamati a promuovere e difendere la dignità e la qualità della vita di ogni persona di fronte all’intero spettro di minacce.
Di conseguenza, seguendo l’esempio del cardinale Bernardin, il cardinale Cupich sostiene che chi difende il diritto alla vita dei non nati debba essere altrettanto visibile e fermo nell’affrontare altre questioni di vita o di morte, come l’assistenza sanitaria, il «flagello dell’ingiustizia razziale» e l’ominosa minaccia del cambiamento climatico. Cita anche Papa Leone XIV, che osservò che «nessuno può considerarsi pro-life perché si oppone all’aborto e, tuttavia, è favorevole alla pena di morte o non si oppone al trattamento disumano dei migranti».
Per Bernardin, come per Cupich, questa «posizione di qualità della vita» si traduce in posizioni politiche ed economiche concrete su varie politiche di welfare sociale, l’assistenza sanitaria e l’ambiente.
Tuttavia, il difetto principale di questa teoria è che oscura la distinzione fondamentale tra gli atti intrinsecamente cattivi e le questioni morali prudenziali, tra gli assoluti morali e le responsabilità affermative. Ad esempio, esiste una chiara asimmetria tra questioni come l’aborto e l’infanticidio, da un lato, e il degrado ambientale, dall’altro.
Come sottolinea il filosofo John Finnis, gli assoluti morali come «è sempre male togliere la vita a un innocente» sono di applicazione immediata e, quindi, si traducono direttamente in politiche sociali inequivocabili. Ma le responsabilità affermative come «proteggere l’ambiente» ammettono eccezioni e sfumature, nonché approcci diversi nelle politiche sociali ed economiche.
Entrano in gioco varie norme e considerazioni prudenziali. Le imprese, ad esempio, devono bilanciare le legittime esigenze morali e sociali di integrità ambientale con la creazione di valore.
Pertanto, non possiamo equiparare gli assoluti morali alle responsabilità affermative, poiché questi obblighi hanno una struttura morale diversa e non possono essere convertiti direttamente in politiche sociali. Tuttavia, queste distinzioni fondamentali sembrano confondersi quando ascoltiamo discorsi su una «tunica senza cuciture» strettamente intrecciata, in cui vi è armonia tra tutte le questioni legate alla vita.
In secondo luogo, vi è qualche fondamento per l’affermazione del cardinale Cupich secondo cui il quadro di Bernardin anticipò l’opera di Giovanni Paolo II? Incorporò il Papa questa teoria in Evangelium vitae?
Giovanni Paolo II sarebbe senza dubbio d’accordo sul fatto che tutte le minacce alla vita umana debbano essere affrontate e superate mediante politiche sociali appropriate. Nessuna società dovrebbe tollerare la povertà estrema né permettere pratiche discriminatorie nell’assistenza sanitaria. E Giovanni Paolo II si oppose senza dubbio alla guerra ingiusta, chiedendo al contempo di applicare la pena di morte solo in casi eccezionali. Esige un certo rispetto per la vita del criminale e sostiene che la pena capitale debba essere usata solo in casi di «assoluta necessità […] quando altrimenti non fosse possibile difendere la società».
Ma «il comandamento “non uccidere” ha un valore assoluto quando si riferisce alla persona innocente, e tanto più nel caso degli esseri umani deboli e indifesi» (EV 57).
Così, contrappone il valore assoluto della vita umana innocente alla vita del colpevole, osservando che anche quelle vite meritano rispetto, ma non nello stesso grado assoluto della vita «innocente». Il comandamento di non uccidere non ha un valore incondizionato quando si tratta dei «colpevoli».
Pertanto, è difficile sostenere che Giovanni Paolo II ponga questioni come la pena capitale sullo stesso piano morale dell’aborto e dell’eutanasia. Sembra sicuro concludere che sarebbe in disaccordo con l’affermazione di Papa Leone secondo cui non si può essere pro-life senza essere contrari alla pena di morte. Si può essere pro-life e favorevoli all’uso della pena di morte purché venga applicata con giustizia e in condizioni di assoluta necessità.
In sintesi, se il quadro della tunica senza cuciture significa che i cattolici devono ampliare la loro prospettiva morale e prendere sul serio le minacce dirette e indirette alla vita umana in un ampio spettro, è perfettamente accettabile. Al contrario, se implica che questioni come l’aborto e la pena capitale siano moralmente equivalenti e debbano essere tradotte nella politica sociale allo stesso modo, questo quadro è altamente problematico e incongruente con l’insegnamento magisteriale di Papa Giovanni Paolo II e con una corretta comprensione della legge morale.
Sull’autore
Richard A. Spinello è professore al Boston College e membro del corpo docente aggiunto del Seminario di San Giovanni. È autore di numerosi libri e articoli su filosofia ed etica, tra cui Four Catholic Philosophers: Rejoicing in the Truth (Jacques Maritain, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand, Karol Wojtyła).