Por John M. Grondelski
Muchos comentaristas sitúan el origen del enfoque de los políticos (sobre todo de los demócratas católicos) del «personalmente me opongo, pero» frente al aborto en la campaña presidencial de John F. Kennedy de 1960, en particular en su discurso de septiembre ante la Asociación Ministerial del Gran Houston. Carl Anderson, ex Caballero Supremo de los Caballeros de Colón, sostiene que eso no es del todo exacto –al menos no en línea recta, aunque hay similitudes–. Su libro, Conscience as a Political Problem, explica con acierto por qué.
Kennedy sabía que existía un «voto católico», que los demócratas lo necesitaban y que JFK podía conseguirlo. El problema era que Estados Unidos nunca había tenido un presidente católico. ¿Podría un candidato católico superar los prejuicios protestantes y cumplir con lo prometido? Kennedy creía que sí, invocando la «conciencia» como garantía de su independencia frente a cualquier injerencia papal en los asuntos de la nación.
Anderson argumenta que, en el contexto de la época, Kennedy tenía razón. La mayoría de los protestantes que se oponían a Kennedy lo hacían por temor a que un presidente católico enviara un embajador ante la Santa Sede y promoviera ayudas a las escuelas parroquiales. Pero, como señala Anderson, esas eran cuestiones de política prudencial: los católicos no estaban obligados a ninguna de las dos cosas. En la medida en que JFK afirmaba su independencia en tales asuntos de política, se mantenía dentro de los límites católicos. Y Kennedy, en Houston, no estaba desmenuzando principios teológicos, sino simplemente diciendo lo necesario para ser elegido.
Donde la «conciencia» se convirtió en un problema más serio fue cuando las cuestiones ya no eran políticas prudenciales, sino que implicaban cuestiones morales permanentes, el aborto en particular. Eso no era un tema para Kennedy en 1960; sí lo sería para Ferraro en 1984, para Kerry en 2004 y para muchos otros desde entonces.
Sin embargo, el principal aporte del libro de Anderson no es la historia, por importante que sea. Es su reconocimiento de que las cuestiones cruciales son antropológicas y siguen siendo centrales: ¿Quién dicen ustedes que es el hombre? Él lidia con este problema en su capítulo final. Pero, lejos de considerarlo el final de la historia, yo lo tomo como el comienzo, una idea inacabada que merece un compromiso católico continuo y amplio.
El problema antropológico es doble. En primer lugar, implica una definición adecuada de la conciencia. Anderson procura ofrecerla recurriendo a la distinción de John Henry Newman entre una conciencia «cristiana» y una conciencia «secular» o «falsificada». Para Newman, una conciencia cristiana es lo que los católicos entienden con razón por conciencia: una facultad que examina el bien y el mal objetivos y que, guiada por el primer principio de la razón práctica («hay que hacer y buscar el bien, y evitar el mal»), emite juicios a la luz de la realidad objetiva. Una conciencia secular o «falsificada» tiene apariencia de conciencia, pero es, en realidad, voluntad propia mezclada con racionalizaciones de sonido piadoso.
Cuando los protestantes de los años sesenta oyeron a JFK invocar el término «conciencia», escucharon la alabanza del himno: «Nuestros padres, encadenados en oscuras prisiones, / seguían libres de corazón y de conciencia». Pero hacia los años ochenta, el protestantismo tradicional histórico se estaba derrumbando, y los evangélicos asumieron la tarea de defender aquella religión de antaño. Los protestantes tradicionales empezaron a reconocer que la noción católica de conciencia –la responsabilidad ante un bien y un mal morales preexistentes– era también la suya.
Y muchos protestantes también comenzaron a comprender que la invocación política de la «conciencia» se utilizaba, con bastante frecuencia, para eludir esa comprensión adecuada, ignorando de hecho el bien y el mal morales y sustituyéndola por una falsificación secular que imagina que una persona radicalmente libre crea las verdades morales en lugar de encontrarlas.
Kennedy nunca abordó la cuestión más amplia de la conciencia, la de qué sucede cuando la opción política y el bien moral objetivo chocan, al menos no de un modo sistemático o reflexivo. Sigue siendo un fantasma que ronda la manera en que un verdadero católico que actúa en el ámbito político debería dar testimonio de los principios católicos (y no solo halagar a los votantes católicos para obtener su voto), sobre todo desde que el Concilio Vaticano II insistió en el papel crucial de los laicos como fermento del mundo moderno.
Anderson reconoce la falta de una presencia católica sólida en la plaza pública, lo que le permite lanzarse a extensas consideraciones sobre la ley natural (y su marginación, incluso en ámbitos católicos) en el mundo moderno. La ley natural es un sistema consolidado, accesible en principio a todos; las invocaciones contemporáneas de la «dignidad» humana suelen ser ambiguas en cuanto a lo que significa el término y a sus fundamentos objetivos y ontológicos.
Al mismo tiempo, Anderson explora la cuestión antropológica que tanto apreciaba San Juan Pablo II: si Cristo manifiesta plenamente el hombre al propio hombre, ¿cómo comunica un estadista católico esas verdades antropológicas en una sociedad religiosamente plural como Estados Unidos?
Cristo no revela dogmas esotéricos sobre la persona humana exclusivos de los católicos. El catolicismo reconoce desde hace mucho que Cristo y la Iglesia también enseñan con propiedad verdades naturales, porque el hombre, como consecuencia del pecado, ha empañado incluso su visión de esas verdades. Aun así, en el mundo contemporáneo, donde el origen religioso ya vuelve sospechosas las ideas, ¿cómo hace el católico moderno para que esas verdades antropológicas vitales e indispensables influyan en la cultura y la sociedad en general?
Muchos observadores, católicos y no católicos, han sostenido que, contrariamente a la opinión popular, la elección de Kennedy fue menos una victoria de los católicos que «llegaban» en Estados Unidos que un desvío por otros caminos, no menos en la forma en que los católicos disimulan su identidad religiosa para parecer aceptables en una sociedad donde esa identidad es minoritaria.
Pero, como también observa Anderson, entretanto la opinión «mayoritaria» ha cambiado. En 1960 podía tratarse de un protestantismo casi fundamentalista que veía a los políticos católicos como posibles títeres del Papa. Hoy se trata más bien de un secularismo que ve la religión y su moral per se como una regresión oscurantista que, si no puede eliminarse, al menos debe quedar completamente relegada a la esfera privada.
Muchos protestantes tradicionales han llegado a ver que los católicos no son el verdadero enemigo. Pero eso aún deja pendiente la tarea de construir una filosofía pública que incorpore valores morales reales (a menudo con vínculos religiosos) a la conversación pública, en lugar de intentar traducirlos a otra cosa.
Al reconocer la tarea que queda por hacer, Carl Anderson abre una puerta que los católicos de hoy, menos temerosos de su lugar en la mesa, deben atravesar en el camino hacia la creación de unos Estados Unidos muy distintos.
Sobre el autor
John Grondelski (doctor por Fordham) es ex decano adjunto de la Facultad de Teología de la Universidad Seton Hall, en South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones aquí expresadas son exclusivamente suyas.