Por John M. Grondelski
Muitos comentaristas situam a origem da abordagem dos políticos (sobretudo dos democratas católicos) do «pessoalmente me oponho, mas» em relação ao aborto na campanha presidencial de John F. Kennedy em 1960, em particular no seu discurso de setembro perante a Associação Ministerial do Grande Houston. Carl Anderson, ex Cavaleiro Supremo dos Cavaleiros de Colombo, sustenta que isso não é inteiramente exato – pelo menos não de forma direta, embora haja semelhanças. O seu livro, Conscience as a Political Problem, explica com acerto porquê.
Kennedy sabia que existia um «voto católico», que os democratas precisavam dele e que JFK podia conquistá-lo. O problema era que os Estados Unidos nunca tinham tido um presidente católico. Poderia um candidato católico superar os preconceitos protestantes e cumprir o prometido? Kennedy acreditava que sim, invocando a «consciência» como garantia da sua independência face a qualquer interferência papal nos assuntos da nação.
Anderson argumenta que, no contexto da época, Kennedy tinha razão. A maioria dos protestantes que se opunham a Kennedy fazia-o por receio de que um presidente católico enviasse um embaixador à Santa Sé e promovesse apoios às escolas paroquiais. Mas, como assinala Anderson, essas eram questões de política prudencial: os católicos não estavam obrigados a nenhuma das duas. Na medida em que JFK afirmava a sua independência nesses assuntos de política, mantinha-se dentro dos limites católicos. E Kennedy, em Houston, não estava a dissecar princípios teológicos, mas simplesmente a dizer o necessário para ser eleito.
Onde a «consciência» se tornou um problema mais sério foi quando as questões já não eram políticas prudenciais, mas implicavam questões morais permanentes, o aborto em particular. Isso não era um tema para Kennedy em 1960; sê-lo-ia para Ferraro em 1984, para Kerry em 2004 e para muitos outros desde então.
No entanto, o principal contributo do livro de Anderson não é a história, por importante que seja. É o seu reconhecimento de que as questões cruciais são antropológicas e continuam centrais: Quem dizem vocês que é o homem? Ele aborda este problema no seu capítulo final. Mas, longe de o considerar o fim da história, eu tomo-o como o começo, uma ideia inacabada que merece um compromisso católico contínuo e amplo.
O problema antropológico é duplo. Em primeiro lugar, implica uma definição adequada da consciência. Anderson procura oferecê-la recorrendo à distinção de John Henry Newman entre uma consciência «cristã» e uma consciência «secular» ou «falsificada». Para Newman, uma consciência cristã é o que os católicos entendem corretamente por consciência: uma faculdade que examina o bem e o mal objetivos e que, guiada pelo primeiro princípio da razão prática («é preciso fazer e procurar o bem, e evitar o mal»), emite juízos à luz da realidade objetiva. Uma consciência secular ou «falsificada» tem aparência de consciência, mas é, na realidade, vontade própria misturada com racionalizações de som piedoso.
Quando os protestantes dos anos sessenta ouviram JFK invocar o termo «consciência», ouviram o louvor do hino: «Nossos pais, acorrentados em prisões escuras, / permaneciam livres de coração e de consciência». Mas, por volta dos anos oitenta, o protestantismo tradicional histórico estava a desmoronar-se, e os evangélicos assumiram a tarefa de defender aquela religião de outrora. Os protestantes tradicionais começaram a reconhecer que a noção católica de consciência – a responsabilidade perante um bem e um mal morais preexistentes – era também a deles.
E muitos protestantes também começaram a compreender que a invocação política da «consciência» era utilizada, com bastante frequência, para contornar essa compreensão adequada, ignorando de facto o bem e o mal morais e substituindo-a por uma falsificação secular que imagina que uma pessoa radicalmente livre cria as verdades morais em vez de as encontrar.
Kennedy nunca abordou a questão mais ampla da consciência, a do que acontece quando a opção política e o bem moral objetivo colidem, pelo menos não de forma sistemática ou reflexiva. Continua a ser um fantasma que ronda a maneira como um verdadeiro católico que atua no âmbito político deveria dar testemunho dos princípios católicos (e não apenas bajular os eleitores católicos para obter o seu voto), sobretudo desde que o Concílio Vaticano II insistiu no papel crucial dos leigos como fermento do mundo moderno.
Anderson reconhece a falta de uma presença católica sólida na praça pública, o que lhe permite lançar-se em extensas considerações sobre a lei natural (e a sua marginalização, mesmo em âmbitos católicos) no mundo moderno. A lei natural é um sistema consolidado, acessível em princípio a todos; as invocações contemporâneas da «dignidade» humana costumam ser ambíguas quanto ao que significa o termo e aos seus fundamentos objetivos e ontológicos.
Ao mesmo tempo, Anderson explora a questão antropológica que tanto apreciava São João Paulo II: se Cristo manifesta plenamente o homem ao próprio homem, como comunica um estadista católico essas verdades antropológicas numa sociedade religiosamente plural como os Estados Unidos?
Cristo não revela dogmas esotéricos sobre a pessoa humana exclusivos dos católicos. O catolicismo reconhece há muito que Cristo e a Igreja também ensinam com propriedade verdades naturais, porque o homem, em consequência do pecado, turvou até a sua visão dessas verdades. Ainda assim, no mundo contemporâneo, onde a origem religiosa já torna suspeitas as ideias, como faz o católico moderno para que essas verdades antropológicas vitais e indispensáveis influenciem a cultura e a sociedade em geral?
Muitos observadores, católicos e não católicos, sustentaram que, contrariamente à opinião popular, a eleição de Kennedy foi menos uma vitória dos católicos que «chegavam» nos Estados Unidos do que um desvio por outros caminhos, não menos na forma como os católicos dissimulam a sua identidade religiosa para parecerem aceitáveis numa sociedade onde essa identidade é minoritária.
Mas, como também observa Anderson, entretanto a opinião «maioritária» mudou. Em 1960 podia tratar-se de um protestantismo quase fundamentalista que via os políticos católicos como possíveis títeres do Papa. Hoje trata-se mais de um secularismo que vê a religião e a sua moral per se como uma regressão obscurantista que, se não puder ser eliminada, pelo menos deve ficar completamente relegada à esfera privada.
Muitos protestantes tradicionais chegaram a ver que os católicos não são o verdadeiro inimigo. Mas isso ainda deixa pendente a tarefa de construir uma filosofia pública que incorpore valores morais reais (muitas vezes com vínculos religiosos) à conversa pública, em vez de tentar traduzi-los para outra coisa.
Ao reconhecer a tarefa que resta por fazer, Carl Anderson abre uma porta que os católicos de hoje, menos temerosos do seu lugar à mesa, devem atravessar no caminho para a criação de uns Estados Unidos muito diferentes.
Sobre o autor
John Grondelski (doutorado pela Fordham) é ex-vice-decano da Faculdade de Teologia da Universidade Seton Hall, em South Orange, Nova Jérsia. Todas as opiniões aqui expressas são exclusivamente suas.