Wahlen, Gewissen und Katholiken

Von John M. Grondelski

Viele Kommentatoren verorten den Ursprung des politischen Ansatzes (vor allem bei katholischen Demokraten) des „persönlich bin ich dagegen, aber“ gegenüber der Abtreibung in der Präsidentschaftskampagne von John F. Kennedy 1960, insbesondere in seiner Rede im September vor der Greater Houston Ministerial Association. Carl Anderson, ehemaliger Supreme Knight der Knights of Columbus, argumentiert, dass dies nicht ganz zutreffend sei – zumindest nicht in gerader Linie, obwohl es Ähnlichkeiten gebe. Sein Buch Conscience as a Political Problem erklärt überzeugend, warum.

Kennedy wusste, dass es eine „katholische Wählergruppe“ gab, dass die Demokraten sie brauchten und dass JFK sie gewinnen konnte. Das Problem war, dass die Vereinigten Staaten noch nie einen katholischen Präsidenten gehabt hatten. Könnte ein katholischer Kandidat die protestantischen Vorurteile überwinden und das Versprochene einhalten? Kennedy glaubte ja und berief sich auf das „Gewissen“ als Garant seiner Unabhängigkeit von jeglicher päpstlicher Einmischung in die Angelegenheiten der Nation.

Anderson argumentiert, dass Kennedy im damaligen Kontext recht hatte. Die meisten Protestanten, die sich gegen Kennedy aussprachen, taten dies aus Angst, ein katholischer Präsident könne einen Botschafter beim Heiligen Stuhl ernennen und Förderungen für konfessionelle Schulen vorantreiben. Doch wie Anderson betont, handelte es sich dabei um Fragen der klugen Politik: Katholiken waren zu keiner der beiden verpflichtet. Indem JFK seine Unabhängigkeit in solchen politischen Fragen behauptete, blieb er innerhalb der katholischen Grenzen. Und Kennedy zerlegte in Houston keine theologischen Prinzipien, sondern sagte lediglich das Notwendige, um gewählt zu werden.

Wo das „Gewissen“ zu einem ernsteren Problem wurde, war, als die Fragen nicht mehr kluge Politik betrafen, sondern bleibende moralische Fragen, insbesondere die Abtreibung. Das war 1960 für Kennedy kein Thema; es würde es für Ferraro 1984, für Kerry 2004 und für viele andere seither sein.

Der Hauptbeitrag von Andersons Buch liegt jedoch nicht in der Geschichte, so wichtig sie auch ist. Es ist seine Erkenntnis, dass die entscheidenden Fragen anthropologisch sind und weiterhin zentral bleiben: Wer, sagt ihr, ist der Mensch? Er behandelt dieses Problem in seinem letzten Kapitel. Doch weit davon entfernt, es als Ende der Geschichte zu betrachten, sehe ich es als Anfang, als unvollendete Idee, die ein kontinuierliches und breites katholisches Engagement verdient.

Das anthropologische Problem ist doppelt. Erstens geht es um eine angemessene Definition des Gewissens. Anderson versucht, sie zu liefern, indem er auf John Henry Newmans Unterscheidung zwischen einem „christlichen“ und einem „säkularen“ oder „verfälschten“ Gewissen zurückgreift. Für Newman ist ein christliches Gewissen das, was Katholiken zu Recht unter Gewissen verstehen: eine Fähigkeit, die objektives Gut und Böse prüft und, geleitet vom ersten Prinzip der praktischen Vernunft („das Gute tun und suchen und das Böse meiden“), Urteile im Licht der objektiven Realität fällt. Ein säkulares oder „verfälschtes“ Gewissen hat den Anschein von Gewissen, ist aber in Wirklichkeit Eigenwille, vermischt mit fromm klingenden Rationalisierungen.

Als die Protestanten der sechziger Jahre JFK den Begriff „Gewissen“ gebrauchen hörten, hörten sie das Lob des Kirchenliedes: „Unsere Väter, gefesselt in dunklen Kerkern, / blieben frei im Herzen und im Gewissen“. Doch in den achtziger Jahren brach der traditionelle historische Protestantismus zusammen, und die Evangelikalen übernahmen die Aufgabe, jene alte Religion zu verteidigen. Die traditionellen Protestanten begannen zu erkennen, dass die katholische Vorstellung vom Gewissen – die Verantwortung gegenüber einem vorausgehenden moralischen Gut und Böse – auch die ihre war.

Und viele Protestanten begannen auch zu verstehen, dass die politische Berufung auf das „Gewissen“ recht häufig dazu diente, dieses angemessene Verständnis zu umgehen, indem sie tatsächlich das moralische Gut und Böse ignorierte und es durch eine säkulare Fälschung ersetzte, die sich vorstellt, ein radikal freier Mensch schaffe die moralischen Wahrheiten, anstatt sie zu finden.

Kennedy ging nie systematisch oder reflektiert auf die breitere Frage des Gewissens ein, nämlich was geschieht, wenn politische Wahl und objektives moralisches Gut kollidieren. Es bleibt ein Gespenst, das die Art und Weise umgeht, wie ein wahrer Katholik, der im politischen Raum handelt, Zeugnis von den katholischen Prinzipien ablegen sollte (und nicht nur katholische Wähler umschmeicheln, um ihre Stimme zu erhalten), vor allem seit das Zweite Vatikanische Konzil auf die entscheidende Rolle der Laien als Sauerteig der modernen Welt bestand.

Anderson erkennt das Fehlen einer starken katholischen Präsenz im öffentlichen Raum an, was es ihm ermöglicht, sich ausführlich mit dem Naturrecht (und seiner Marginalisierung, auch in katholischen Kreisen) in der modernen Welt zu befassen. Das Naturrecht ist ein gefestigtes System, das grundsätzlich für alle zugänglich ist; zeitgenössische Berufungen auf die menschliche „Würde“ sind oft unklar, was der Begriff bedeutet und welche objektiven und ontologischen Grundlagen er hat.

Gleichzeitig untersucht Anderson die anthropologische Frage, die Johannes Paul II. so schätzte: Wenn Christus den Menschen dem Menschen selbst voll offenbart, wie vermittelt dann ein katholischer Staatsmann diese anthropologischen Wahrheiten in einer religiös pluralen Gesellschaft wie den Vereinigten Staaten?

Christus offenbart keine esoterischen Dogmen über die menschliche Person, die ausschließlich für Katholiken gelten. Der Katholizismus erkennt seit langem an, dass Christus und die Kirche auch natürliche Wahrheiten lehren, weil der Mensch infolge der Sünde sogar seine Sicht auf diese Wahrheiten getrübt hat. Dennoch: In der zeitgenössischen Welt, in der die religiöse Herkunft Ideen bereits verdächtig macht, wie bringt der moderne Katholik diese lebenswichtigen und unverzichtbaren anthropologischen Wahrheiten dazu, die allgemeine Kultur und Gesellschaft zu beeinflussen?

Viele Beobachter, Katholiken und Nichtkatholiken, haben argumentiert, dass die Wahl Kennedys, entgegen der landläufigen Meinung, weniger ein Sieg der Katholiken war, die in den Vereinigten Staaten „ankamen“, als vielmehr eine Abweichung auf andere Wege, nicht zuletzt in der Art, wie Katholiken ihre religiöse Identität verbergen, um in einer Gesellschaft akzeptabel zu wirken, in der diese Identität eine Minderheit darstellt.

Doch wie Anderson ebenfalls feststellt, hat sich die „Mehrheitsmeinung“ inzwischen geändert. 1960 konnte es sich um einen fast fundamentalistisch geprägten Protestantismus handeln, der katholische Politiker als mögliche Marionetten des Papstes sah. Heute ist es eher ein Säkularismus, der Religion und ihre Moral an sich als obskurantistische Regression betrachtet, die, wenn sie nicht beseitigt werden kann, zumindest vollständig auf die Privatsphäre beschränkt werden muss.

Viele traditionelle Protestanten haben erkannt, dass die Katholiken nicht der wahre Feind sind. Doch das lässt noch die Aufgabe bestehen, eine öffentliche Philosophie aufzubauen, die reale moralische Werte (oft mit religiösen Bezügen) in die öffentliche Debatte einbringt, anstatt sie in etwas anderes zu übersetzen.

Indem er die noch zu bewältigende Aufgabe anerkennt, öffnet Carl Anderson eine Tür, die die Katholiken von heute, weniger ängstlich um ihren Platz am Tisch, durchschreiten müssen auf dem Weg zu einem sehr anderen Amerika.

Über den Autor

John Grondelski (Dr. phil. Fordham) ist ehemaliger stellvertretender Dekan der Theologischen Fakultät der Seton Hall University in South Orange, New Jersey. Alle hier geäußerten Ansichten sind ausschließlich seine eigenen.