Por Stephen P. White
Todos los que saben algo sobre la «teología del cuerpo» del Papa Juan Pablo II «saben» que trata sobre el sexo. Quien sabe algo más que un poco sobre la teología del cuerpo entiende que decir que trata sobre el sexo es un poco como decir que el libro del Génesis es un tratado sobre la moralidad del consumo de fruta.
La teología del cuerpo es un ejercicio prolongado de antropología encarnacional. Trata de la corporeidad humana. Por eso tiene mucho que enseñarnos más allá del ámbito de la sexualidad humana.
En concreto, la teología del cuerpo ofrece una relevancia sorprendente y poco apreciada para nuestro pensamiento sobre la Inteligencia Artificial.
Gran parte de nuestra fascinación (y ansiedad) por la IA se ha centrado, comprensiblemente, en la capacidad de la IA para simular la mente humana. Y gran parte de la discusión sobre la IA se centra en nuestra capacidad para distinguir de forma fiable el «pensar» de la IA del pensamiento humano.
En su encíclica Magnifica humanitas, el Papa León XIV distingue algunas de las tentadoras capacidades de la inteligencia artificial de las capacidades auténticamente humanas que la IA está diseñada para imitar:
Las llamadas inteligencias artificiales no atraviesan experiencias, no poseen un cuerpo, no sienten alegría ni dolor, no maduran a través de las relaciones y no saben desde dentro lo que significan el amor, el trabajo, la amistad o la responsabilidad. Tampoco tienen conciencia moral, pues no juzgan el bien y el mal, no captan el sentido último de las situaciones ni asumen la responsabilidad de las consecuencias. Pueden imitar el lenguaje, el comportamiento y las habilidades analíticas, e incluso simular empatía y comprensión, pero no entienden lo que producen, porque carecen de la perspectiva afectiva, relacional y espiritual a través de la cual los seres humanos crecen en sabiduría. (MH, 99)
El Papa León menciona el cuerpo humano desde el principio, pero se centra en distinguir la capacidad de la IA para simular el lenguaje y el aprendizaje humanos de nuestra capacidad humana para lo mismo.
Todas estas son distinciones importantes, sin duda. Pero las diferencias evidentes y objetivas entre la IA y la mente humana no son la única —y quizá ni siquiera la más importante— distinción entre la humanidad y la IA.
Las viejas categorías escolásticas de forma y materia vuelven a ser de pronto relevantes. Ser humano es ser cuerpo-y-alma, no simplemente un alma en un cuerpo. Nuestras almas son la forma y el principio de nuestros cuerpos. Uno no puede existir independiente del otro, salvo por medios sobrenaturales. Por eso somos mortales y por eso estamos hechos para la resurrección.
Ser humano significa ser, de algún modo, incompletos en nosotros mismos. Fuimos hechos para la comunión, una realidad de la que nuestros propios cuerpos, masculino y femenino, son un signo. Ser humano es ser un animal social y político, ambas cosas requieren cuerpos. Ser humano es ser, por así decirlo, un animal matrimonial. Nada de esto podría realizarse simplemente subiendo una mente a una máquina (aunque fuera una máquina biológica), incluso si tal cosa fuera posible.
Vale la pena señalar que nosotros, los humanos, también aprendemos el lenguaje por imitación. Aprendemos «comportamiento y habilidades analíticas», «empatía y comprensión» de manera muy similar. Si hemos de identificar lo que nos separa de la IA, tendremos que ahondar más allá de la afirmación de que las capacidades de la IA son una mera «simulación» de las cualidades humanas, por muy precisa que sea la imitación.
Nuestras conciencias se forman (o se deforman) aprendiendo por imitación. Mediante la conciencia podemos distinguir el bien del mal, pero no siempre lo hacemos. Podemos fingir juicio moral y convicción.
De hecho, los humanos somos tan buenos fingiendo ciertos juicios y comportamientos que podemos engañar a otros, e incluso a nosotros mismos, sobre nuestros verdaderos motivos y sentimientos. Aunque podamos ser buenos jueces de nuestras propias intenciones auténticas (siempre que nuestra conciencia esté bien formada), a menudo somos bastante malos juzgando lo mismo en los demás.
Cada uno de nosotros es íntimamente consciente de sus propias experiencias personales tanto de la consciencia como de la conciencia. Pero estas experiencias en los demás, aunque de algún modo comunicables, permanecen de alguna manera totalmente inaccesibles para nosotros. Nunca podemos estar «en la mente» de otra persona como estamos «en» la nuestra.
Lo cual quiere decir que mi capacidad de distinguir entre una persona humana y la «inteligencia artificial» no debería reposar sobre el supuesto de que puedo notar la diferencia entre la experiencia subjetiva de otro humano y la «experiencia subjetiva» de la IA.
Porque el hecho es que no puedo conocer ninguna de las dos directamente.
La diferencia más duradera y exteriormente reconocible (no digo la más importante) entre los seres humanos y la IA no es, por tanto, la capacidad para el lenguaje o el «pensamiento» o la apariencia de emoción —que quizá no podamos distinguir entre «real» y «simulada»—, sino precisamente nuestros cuerpos, que, de nuevo, son mucho más que máquinas biológicas.
Nuestros cuerpos, entendidos particularmente a la luz de la teología del cuerpo, revelan tanto lo que somos como para qué somos. Más aún, nuestros cuerpos revelan mucho sobre la creación en su conjunto y sobre el Dios que nos creó y que Él mismo se hizo encarnado.
Lo cual nos remite a Juan Pablo II y a la teología del cuerpo:
El cuerpo, y solo él, es capaz de hacer visible lo que es invisible: lo espiritual y lo divino. Fue creado para transferir a la realidad visible del mundo el misterio oculto desde tiempo inmemorial en Dios, y así ser un signo de él. Así, la misma sacramentalidad de la creación, la sacramentalidad del mundo, se reveló de algún modo en el hombre creado a imagen de Dios. (Énfasis añadido.)
Este es el corazón mismo de la teología del cuerpo, en la que Juan Pablo II nos dio una poderosa explicación de lo que la corporeidad humana nos dice sobre nosotros mismos, el mundo y Dios. Es un mensaje que la gente de hoy necesita desesperadamente oír —quizá nadie más que quienes están en Silicon Valley, que parecen estar en peligro de perder de vista la humanidad incluso mientras intentan recrearla.
Sobre el autor
Stephen P. White es director ejecutivo del Saint John Paul II National Shrine y fellow en Estudios Católicos en el Ethics and Public Policy Center.