Von Stephen P. White
Alle, die etwas über die „Theologie des Leibes“ von Papst Johannes Paul II. „wissen“, wissen, dass es um Sex geht. Wer etwas mehr als nur ein wenig über die Theologie des Leibes weiß, versteht, dass zu sagen, sie handle vom Sex, ein wenig so ist, als würde man behaupten, das Buch Genesis sei eine Abhandlung über die Moralität des Früchtekonsums.
Die Theologie des Leibes ist eine ausgedehnte Übung inkarnatorischer Anthropologie. Sie handelt von der menschlichen Leiblichkeit. Deshalb hat sie uns viel zu lehren, das weit über den Bereich der menschlichen Sexualität hinausgeht.
Konkret bietet die Theologie des Leibes eine überraschende und wenig gewürdigte Relevanz für unser Nachdenken über Künstliche Intelligenz.
Ein Großteil unserer Faszination (und Angst) gegenüber der KI hat sich verständlicherweise auf die Fähigkeit der KI konzentriert, den menschlichen Geist zu simulieren. Und ein Großteil der Diskussion über KI dreht sich um unsere Fähigkeit, das „Denken“ der KI zuverlässig vom menschlichen Denken zu unterscheiden.
In seiner Enzyklika Magnifica humanitas unterscheidet Papst Leo XIV. einige der verlockenden Fähigkeiten der Künstlichen Intelligenz von den authentisch menschlichen Fähigkeiten, die die KI nachahmen soll:
Die sogenannten künstlichen Intelligenzen durchlaufen keine Erfahrungen, besitzen keinen Körper, empfinden weder Freude noch Schmerz, reifen nicht durch Beziehungen heran und wissen von innen heraus nicht, was Liebe, Arbeit, Freundschaft oder Verantwortung bedeuten. Ebenso wenig besitzen sie ein moralisches Bewusstsein, denn sie beurteilen nicht Gut und Böse, erfassen nicht den letzten Sinn der Situationen und übernehmen keine Verantwortung für die Folgen. Sie können Sprache, Verhalten und analytische Fähigkeiten imitieren und sogar Empathie und Verständnis simulieren, aber sie verstehen nicht, was sie hervorbringen, weil es ihnen an der affektiven, relationalen und spirituellen Perspektive fehlt, durch die Menschen in Weisheit wachsen. (MH, 99)
Papst Leo erwähnt den menschlichen Körper von Anfang an, konzentriert sich jedoch darauf, die Fähigkeit der KI, menschliche Sprache und menschliches Lernen zu simulieren, von unserer menschlichen Fähigkeit dazu zu unterscheiden.
All dies sind zweifellos wichtige Unterscheidungen. Aber die offensichtlichen und objektiven Unterschiede zwischen KI und menschlichem Geist sind nicht die einzige – und vielleicht nicht einmal die wichtigste – Unterscheidung zwischen Menschheit und KI.
Die alten scholastischen Kategorien von Form und Materie werden plötzlich wieder relevant. Mensch zu sein bedeutet, Leib-und-Seele zu sein, nicht einfach eine Seele in einem Körper. Unsere Seelen sind die Form und das Prinzip unserer Körper. Das eine kann nicht unabhängig vom anderen existieren, außer durch übernatürliche Mittel. Deshalb sind wir sterblich und deshalb sind wir zur Auferstehung bestimmt.
Mensch zu sein bedeutet, auf irgendeine Weise unvollständig in uns selbst zu sein. Wir wurden zur Gemeinschaft geschaffen, eine Wirklichkeit, deren Zeichen unsere eigenen Körper, männlich und weiblich, sind. Mensch zu sein bedeutet, ein soziales und politisches Lebewesen zu sein – beides erfordert Körper. Mensch zu sein bedeutet, sozusagen ein eheliches Lebewesen zu sein. Nichts davon könnte einfach dadurch verwirklicht werden, dass man einen Geist in eine Maschine hochlädt (auch wenn es sich um eine biologische Maschine handelte), selbst wenn so etwas möglich wäre.
Es lohnt sich darauf hinzuweisen, dass auch wir Menschen die Sprache durch Nachahmung lernen. Wir lernen „Verhalten und analytische Fähigkeiten“, „Empathie und Verständnis“ auf sehr ähnliche Weise. Wenn wir herausfinden wollen, was uns von der KI unterscheidet, müssen wir tiefer gehen als die Behauptung, die Fähigkeiten der KI seien eine bloße „Simulation“ menschlicher Qualitäten, egal wie präzise die Nachahmung auch sein mag.
Unsere Gewissen werden (oder werden deformiert) durch Lernen durch Nachahmung geformt. Durch das Gewissen können wir Gut und Böse unterscheiden, aber wir tun es nicht immer. Wir können moralisches Urteil und Überzeugung vortäuschen.
Tatsächlich sind Menschen so gut darin, bestimmte Urteile und Verhaltensweisen vorzutäuschen, dass wir andere und sogar uns selbst über unsere wahren Motive und Gefühle täuschen können. Obwohl wir gute Richter unserer eigenen authentischen Absichten sein können (vorausgesetzt, unser Gewissen ist gut geformt), sind wir oft ziemlich schlecht darin, dasselbe bei anderen zu beurteilen.
Jeder von uns ist sich seiner eigenen persönlichen Erfahrungen sowohl des Bewusstseins als auch des Gewissens intim bewusst. Aber diese Erfahrungen bei anderen, obwohl irgendwie mitteilbar, bleiben uns auf irgendeine Weise völlig unzugänglich. Wir können niemals „im Geist“ einer anderen Person sein, wie wir „in“ unserem eigenen sind.
Das bedeutet, dass meine Fähigkeit, zwischen einer menschlichen Person und der „Künstlichen Intelligenz“ zu unterscheiden, nicht auf der Annahme beruhen sollte, ich könne den Unterschied zwischen der subjektiven Erfahrung eines anderen Menschen und der „subjektiven Erfahrung“ der KI bemerken.
Denn die Tatsache ist, dass ich keines von beiden direkt kennen kann.
Der dauerhafteste und äußerlich erkennbarste (nicht der wichtigste) Unterschied zwischen Menschen und KI ist daher nicht die Fähigkeit zur Sprache oder zum „Denken“ oder zum Anschein von Emotion – den wir vielleicht nicht zwischen „real“ und „simuliert“ unterscheiden können –, sondern gerade unsere Körper, die wiederum viel mehr als biologische Maschinen sind.
Unsere Körper, besonders im Licht der Theologie des Leibes verstanden, offenbaren sowohl, was wir sind, als auch, wofür wir geschaffen sind. Darüber hinaus offenbaren unsere Körper viel über die Schöpfung insgesamt und über den Gott, der uns geschaffen hat und der selbst Fleisch geworden ist.
Das führt uns zurück zu Johannes Paul II. und zur Theologie des Leibes:
Der Leib, und nur er, ist fähig, sichtbar zu machen, was unsichtbar ist: das Geistige und das Göttliche. Er wurde geschaffen, um die seit undenklichen Zeiten in Gott verborgene Geheimnis in die sichtbare Wirklichkeit der Welt zu übertragen und so ein Zeichen dafür zu sein. So wurde die Sakramentalität der Schöpfung, die Sakramentalität der Welt, auf irgendeine Weise im Menschen offenbart, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde. (Hervorhebung hinzugefügt.)
Dies ist das eigentliche Herzstück der Theologie des Leibes, in der Johannes Paul II. uns eine kraftvolle Erklärung dessen gab, was uns die menschliche Leiblichkeit über uns selbst, die Welt und Gott sagt. Es ist eine Botschaft, die die Menschen von heute dringend hören müssen – vielleicht niemand mehr als diejenigen im Silicon Valley, die in Gefahr zu sein scheinen, die Menschheit aus den Augen zu verlieren, während sie versuchen, sie neu zu erschaffen.
Über den Autor
Stephen P. White ist Geschäftsführender Direktor des Saint John Paul II National Shrine und Fellow für Katholische Studien am Ethics and Public Policy Center.