Par Stephen P. White
Tous ceux qui savent quelque chose sur la « théologie du corps » du pape Jean-Paul II « savent » qu’elle traite du sexe. Celui qui en sait un peu plus sur la théologie du corps comprend que dire qu’elle traite du sexe, c’est un peu comme dire que le livre de la Genèse est un traité sur la moralité de la consommation de fruits.
La théologie du corps est un exercice prolongé d’anthropologie incarnée. Elle traite de la corporéité humaine. C’est pourquoi elle a beaucoup à nous enseigner au-delà du domaine de la sexualité humaine.
Concrètement, la théologie du corps offre une pertinence surprenante et peu appréciée pour notre réflexion sur l’Intelligence Artificielle.
Une grande partie de notre fascination (et de notre anxiété) à l’égard de l’IA s’est concentrée, compréhensiblement, sur la capacité de l’IA à simuler l’esprit humain. Et une grande partie de la discussion sur l’IA porte sur notre capacité à distinguer de manière fiable la « pensée » de l’IA de la pensée humaine.
Dans son encyclique Magnifica humanitas, le pape Léon XIV distingue certaines des capacités tentantes de l’intelligence artificielle des capacités authentiquement humaines que l’IA est conçue pour imiter :
Les intelligences artificielles dites telles ne traversent pas d’expériences, ne possèdent pas de corps, ne ressentent ni joie ni douleur, ne mûrissent pas à travers les relations et ne savent pas de l’intérieur ce que signifient l’amour, le travail, l’amitié ou la responsabilité. Elles n’ont pas non plus de conscience morale, car elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations ni n’assument la responsabilité des conséquences. Elles peuvent imiter le langage, le comportement et les compétences analytiques, et même simuler l’empathie et la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu’elles produisent, car elles manquent de la perspective affective, relationnelle et spirituelle à travers laquelle les êtres humains grandissent en sagesse. (MH, 99)
Le pape Léon mentionne le corps humain dès le début, mais il se concentre sur la distinction entre la capacité de l’IA à simuler le langage et l’apprentissage humains et notre capacité humaine à faire de même.
Toutes ces distinctions sont importantes, sans aucun doute. Mais les différences évidentes et objectives entre l’IA et l’esprit humain ne sont pas la seule — et peut-être même pas la plus importante — distinction entre l’humanité et l’IA.
Les vieilles catégories scolastiques de forme et de matière redeviennent soudain pertinentes. Être humain, c’est être corps-et-âme, pas simplement une âme dans un corps. Nos âmes sont la forme et le principe de nos corps. L’un ne peut exister indépendamment de l’autre, sauf par des moyens surnaturels. C’est pourquoi nous sommes mortels et pourquoi nous sommes faits pour la résurrection.
Être humain signifie être, d’une certaine manière, incomplets en nous-mêmes. Nous avons été faits pour la communion, une réalité dont nos propres corps, masculin et féminin, sont un signe. Être humain, c’est être un animal social et politique, les deux nécessitant des corps. Être humain, c’est être, pour ainsi dire, un animal matrimonial. Rien de tout cela ne pourrait se réaliser simplement en téléchargeant un esprit dans une machine (même s’il s’agissait d’une machine biologique), même si une telle chose était possible.
Il convient de noter que nous, les humains, apprenons également le langage par imitation. Nous apprenons le « comportement et les compétences analytiques », « l’empathie et la compréhension » de manière très similaire. Si nous devons identifier ce qui nous sépare de l’IA, nous devrons creuser au-delà de l’affirmation selon laquelle les capacités de l’IA sont une simple « simulation » des qualités humaines, aussi précise que soit l’imitation.
Nos consciences se forment (ou se déforment) en apprenant par imitation. Grâce à la conscience, nous pouvons distinguer le bien du mal, mais nous ne le faisons pas toujours. Nous pouvons feindre le jugement moral et la conviction.
En fait, les humains sont si doués pour feindre certains jugements et comportements que nous pouvons tromper les autres, et même nous-mêmes, sur nos véritables motifs et sentiments. Bien que nous puissions être de bons juges de nos propres intentions authentiques (à condition que notre conscience soit bien formée), nous sommes souvent assez mauvais pour juger la même chose chez les autres.
Chacun de nous est intimement conscient de ses propres expériences personnelles tant de la conscience que de la conscience. Mais ces expériences chez les autres, bien que d’une certaine manière communicables, restent d’une certaine manière totalement inaccessibles pour nous. Nous ne pouvons jamais être « dans l’esprit » d’une autre personne comme nous sommes « dans » le nôtre.
Ce qui signifie que ma capacité à distinguer entre une personne humaine et l’« intelligence artificielle » ne devrait pas reposer sur l’hypothèse que je peux remarquer la différence entre l’expérience subjective d’un autre humain et l’« expérience subjective » de l’IA.
Car le fait est que je ne peux connaître aucune des deux directement.
La différence la plus durable et extérieurement reconnaissable (je ne dis pas la plus importante) entre les êtres humains et l’IA n’est donc pas la capacité au langage ou à la « pensée » ou à l’apparence d’émotion — que nous ne pourrions peut-être pas distinguer entre « réel » et « simulé » —, mais précisément nos corps, qui, encore une fois, sont bien plus que des machines biologiques.
Nos corps, compris particulièrement à la lumière de la théologie du corps, révèlent à la fois ce que nous sommes et pour quoi nous sommes faits. De plus, nos corps révèlent beaucoup sur la création dans son ensemble et sur le Dieu qui nous a créés et qui lui-même s’est fait chair.
Ce qui nous ramène à Jean-Paul II et à la théologie du corps :
Le corps, et lui seul, est capable de rendre visible ce qui est invisible : le spirituel et le divin. Il a été créé pour transférer à la réalité visible du monde le mystère caché depuis des temps immémoriaux en Dieu, et ainsi en être un signe. Ainsi, la sacramentalité même de la création, la sacramentalité du monde, s’est révélée d’une certaine manière dans l’homme créé à l’image de Dieu. (Italiques ajoutés.)
C’est le cœur même de la théologie du corps, dans laquelle Jean-Paul II nous a donné une explication puissante de ce que la corporéité humaine nous dit sur nous-mêmes, le monde et Dieu. C’est un message que les gens d’aujourd’hui ont désespérément besoin d’entendre — peut-être personne plus que ceux de la Silicon Valley, qui semblent en danger de perdre de vue l’humanité tout en essayant de la recréer.
À propos de l’auteur
Stephen P. White est directeur exécutif du Saint John Paul II National Shrine et fellow en Études Catholiques au Ethics and Public Policy Center.