Por Sister Renée Mirkes, OSF
El discurso de este verano ante el Parlamento Europeo del cardenal Robert Sarah identifica un problema fundamental en el discurso bioético contemporáneo: la creciente brecha entre el lenguaje y la realidad. Palabras que antaño transmitían significados estables —«salud», «derechos», «dignidad»— se emplean cada vez más con una elasticidad ideológica.
Sarah advierte que esta inestabilidad lingüística constituye una «crisis del logos o de la razón», una ruptura en la relación entre las palabras y las realidades que significan. El lenguaje deja de corresponder a la realidad; la razón pierde su asidero, y el juicio moral se vuelve vulnerable al sentimiento, a la ideología o a la coerción política.
La tesis de Sarah se asienta en tres principios filosóficos profundamente arraigados en la tradición intelectual católica.
Primero, el lenguaje debe corresponder a la realidad. Para Sarah, el lenguaje no es una herramienta neutra, sino un instrumento de la verdad. Las palabras están destinadas a revelar la realidad, no a oscurecerla. Una vez que el discurso médico emplea eufemismos o una terminología ambigua, se vuelve difícil identificar la naturaleza moral de las acciones médicas. Cuando términos como «salud», «elección» o «asistencia médica para morir» ocultan la realidad subyacente de la muerte directa o el asesinato, la pérdida de claridad lingüística engendra una pérdida de claridad moral.
Segundo, la razón es la base del juicio ético. La crítica de Sarah presupone una comprensión clásica y cristiana de la razón como la facultad capaz de discernir la verdad. A su vez, el juicio ético depende directamente de la capacidad de la razón para aprehender la naturaleza de la persona humana y los bienes propios del florecimiento humano. En lugar de una indagación racional sobre los bienes humanos, muchos debates bioéticos de hoy se convierten en meras contiendas de sentimiento o de poder político.
Tercero, la dignidad humana es objetiva e intrínseca. Sarah insiste en que la dignidad humana no depende de la «autonomía», la utilidad o el consenso político. Fluye de la naturaleza de la persona humana como imago Dei, un ser creado a imagen de Dios.
Las consecuencias de ignorar estos principios son particularmente agudas en la bioética, donde, como argumenta Sarah, lo que está en juego involucra la vida humana, la corporeidad y la dignidad.
Por esta razón, la lectio de Sarah evalúa coherentemente cuatro grandes cuestiones bioéticas: el aborto, la fecundación in vitro, la ideología transgénero y el suicidio asistido por un médico. En cada caso, demuestra cómo la distorsión lingüística funciona como condición previa de la confusión moral y el error de política.
Referirse al aborto como «salud», por ejemplo, es una manipulación lingüística que oculta la eliminación de una vida. Sarah cita documentos de política estadounidenses, europeos e internacionales en los que «salud sexual y reproductiva» se usa rutinariamente para incluir el aborto. Argumenta que esta escandalosa «inversión del logos» reformula la interrupción deliberada de una vida humana como una forma de atención sanitaria, condiciona la dignidad humana a la elección materna y trata al bebé no nacido como un objeto cuya existencia depende de una aprobación externa.
Sarah insiste en que la distorsión lingüística de «salud», «elección» y «derechos» normaliza el aborto al insertarlo en el lenguaje de la medicina y de la Constitución.
Pero si el aborto se describe como «atención sanitaria», el niño no nacido se convierte en una patología, se oscurece la realidad moral de la muerte directa, y la razón queda subordinada a la conveniencia política. Dentro de este marco conceptual, advierte Sarah, se vuelve difícil —si no imposible— reconocer la gravedad del acto del aborto.
Sarah también sostiene que el lenguaje de los «derechos reproductivos» justifica la fecundación in vitro, la criopreservación de embriones, la reducción selectiva y la eliminación de embriones. Mientras el término «derechos» se emplea para presentar al bebé y su producción en laboratorio como privilegios, oculta clandestinamente las implicaciones morales de crear y destruir seres humanos en su etapa embrionaria.
Y cuando la FIV se enmarca como un «derecho», el niño se convierte en un producto de la técnica más que en el fruto de un acto unitivo de amor conyugal. El origen de un nuevo ser humano se traslada del amor unitivo interpersonal de los padres a la pericia técnica de embriólogos y endocrinólogos.
Con tales artificios verbales, la razón es desplazada por el positivismo tecnológico, mientras la lógica de la reproducción de laboratorio sustituye a la lógica del don.
La ideología transgénero, en la valoración de Sarah, desvincula la «identidad» del cuerpo. Con movimientos lingüísticos engañosos —algo que el Cardenal sostiene que es fundamental para la ideología transgénero—, términos como «identidad de género», «asignado al nacer» y «cuidado afirmativo» divorcian la identidad de género del sexo biológico y oscurecen por completo la realidad de la corporeidad.
Como advierte Sarah, una vez que la identidad se desvincula del cuerpo, la razón pierde su capacidad de discernir el significado de la corporeidad. El propio cuerpo ya no es revelador; es arbitrario. En lugar de un don que revela la identidad personal, el cuerpo se trata como un lienzo para la autoexpresión.
Y nacido de este tipo de artificio verbal, el juicio ético sobre la ideología transgénero en general y sobre la «transición al sexo opuesto» en particular se apoya enteramente en el sentimiento o el pensamiento subjetivo, más que en una reflexión racional sobre la naturaleza humana.
Sarah demuestra cómo los subterfugios verbales —términos como «asistencia médica para morir», «muerte con dignidad» y «elección compasiva»— ocultan la realidad de matar intencionadamente a un paciente. Este desplazamiento lingüístico reformula el asesinato de un ser humano como «cuidado».
Como señala Sarah, si la muerte directa puede redefinirse como compasión, entonces la compasión pierde su significado. Si el suicidio puede redefinirse como atención sanitaria, entonces la atención sanitaria pierde su significado.
En toda esta «crisis del logos», Sarah muestra cómo se priva a la razón de las herramientas conceptuales necesarias para distinguir la curación del daño. La persona enferma se convierte en una carga que hay que eliminar más que en un prójimo al que cuidar. La dignidad humana se vuelve contingente a la funcionalidad, y toda la vocación médica se distorsiona a medida que el papel del médico muta de sanador en verdugo.
La tesis de Sarah une el futuro de la bioética al futuro del lenguaje. Cuando perdemos la capacidad de hablar con verdad sobre la persona humana, perdemos la capacidad de defender a la persona humana y la vida humana, el bios.
La crisis del logos o de la razón es, en la estimación de Sarah, la crisis de toda nuestra civilización.
Solo la restauración de la razón restaurará la dignidad humana. Y solo la restauración de la dignidad humana restaurará la esperanza en nuestro futuro y en el futuro de la bioética.
Sobre el autor
La hermana Renée Mirkes, OSF, Ph.D., es Franciscana de la Caridad Cristiana y directora del Center for NaProEthics, la división de ética del Saint Paul VI Institute, Omaha, NE.