Por Brad Miner
La Iglesia católica siempre se ha distinguido de otros cuerpos cristianos por su pretensión de poseer, y de estar vinculada por, un depósito de la fe transmitido desde los Apóstoles. La Iglesia viene de Cristo, y la Iglesia no inventa, no revisa ni somete a votación su Magisterio, su aplicación autoritativa de ese depositum fidei. Lo recibe, lo guarda y transmite esa fe antigua. La doctrina puede desarrollarse en el sentido en que lo describió san John Henry Newman, creciendo en claridad y en aplicación, como una bellota se convierte en un roble. Pero no puede renegociarse —¡ni invertirse!— por el sentimiento mayoritario ni por el entusiasmo contemporáneo.
La pretensión de haber recibido la Verdad y de guardarla es toda la razón de ser de la Iglesia y la hace algo distinto de una asociación religiosa voluntaria. Pero la sinodalidad, digan lo que digan sus defensores, introduce un mecanismo capaz de disolver esa pretensión: un proceso permanente, indefinido y participativo para generar consensos eclesiales contemporáneos interminables que funcionan cada vez más como fuentes rivales de autoridad junto al depósito asentado de la fe y —desde el punto de vista de los innovadores— por delante de él y, por tanto, del Magisterio destinado a guardarlo.
La vaguedad que hemos visto hasta ahora en el proceso sinodal no ha sido incidental. Es una característica, no un defecto. Tras múltiples reuniones sinodales, la Iglesia sigue sin una definición fija de sinodalidad: solo descripciones de un «estilo», un «proceso», un «instinto»; y esta incapacidad de definir con claridad la sinodalidad no es una omisión menor.
Recuerda a la primera campaña de Barack Obama, que definía su agenda con una sola palabra: «Cambio». No significaba nada entonces; «caminar juntos» no significa nada ahora. ¿Dónde está nuestro punto fijo?
Tomás de Aquino y otros, incluidos los Padres de la Iglesia primitiva y varios concilios, han dado a la Iglesia un punto fijo y un vocabulario técnico compartido, lo bastante preciso para permitir la adjudicación de todas las disputas reales. La sinodalidad no tiene nada equivalente. Funciona con el «discernimiento individual» y el «sentido de los fieles»: categorías que son funcionalmente infalsables: ¡lo que el cuerpo reunido concluya se lee hacia atrás mediante la pretensión escandalosa de que cada nueva propuesta es lo que el Espíritu Santo estaba diciendo desde el principio! Por fin, nos dicen, estamos escuchando.
Pero un proceso sin criterios fijos de corrección no es discernimiento; es construcción de consenso con vocabulario teológico pegado, como las pegatinas que mis nietos golpean contra casi todo, incluida la cara del abuelo.
La historia muestra a dónde nos llevará esto. La Iglesia de Inglaterra es el analogado institucional más cercano que tenemos, y demuestra exactamente cómo se desarrolla el proceso con el tiempo: cuerpos sinodales que incorporan clero y laicos a la toma de decisiones, autonomía provincial bajo una autoridad central laxa, y una secuencia constante de cambios, cada uno presentado como una acomodación modesta y «pastoral» —el nuevo matrimonio después del divorcio, la ordenación de mujeres, las bendiciones a uniones del mismo sexo, la aprobación de la anticoncepción artificial, la ambigüedad sobre el aborto—, todos los cuales, con el tiempo, transforman las doctrinas del anglicanismo y fracturan su unidad.
Provincias enteras anglicanas y episcopalianas se niegan ahora a reconocer las posiciones de las demás sobre el «matrimonio» del mismo sexo y la ordenación de mujeres. La instalación de Sarah Mullally como arzobispo de Canterbury ha provocado un cisma dentro del anglicanismo.
Y, sin embargo, es el mecanismo, no ninguna decisión aislada, el que siempre fue y sigue siendo el verdadero y permanente peligro.
Y ese mismo mecanismo es inherente a cualquier versión católica de la sinodalidad. El Camino Sinodal de Alemania empuja hacia un Consejo Sinodal permanente que entregaría a los laicos una autoridad de gobierno compartida con los obispos sobre la doctrina y la disciplina. Roma ha intervenido directamente para detenerlo, pero varios obispos alemanes siguen resistiendo abiertamente las advertencias del Vaticano. ¿Quién sabe cuál será el resultado? Pero una Iglesia «nacional» que intenta institucionalizar exactamente el patrón anglicano dentro de las estructuras católicas ha sido contenida hasta ahora solo por una anulación romana directa. Ese es un freno frágil, no una garantía estructural. Y la «sinodalidad» sigue en labios del papa León XIV.
Mientras tanto, el filtro tradicional que solía proteger al Magisterio del ímpetu sinodal se ha debilitado desde dentro: bajo la reforma de 2018 del procedimiento sinodal, un papa puede ahora adoptar el documento final de un sínodo directamente como parte de su «magisterio ordinario», saltándose la exhortación postsinodal que históricamente permitía a los papas reencuadrar o declinar las propuestas sinodales. Ese filtro funcionó según su diseño cuando el papa Francisco declinó la propuesta del Sínodo de la Amazonia sobre sacerdotes casados. Pero no funcionó así para la asamblea sinodal de 2024, cuyo documento final se convirtió de inmediato en enseñanza magisterial, sin esa exhortación intermedia. La salvaguardia misma a la que apuntan los defensores de la sinodalidad como prueba de que el sistema no puede desbocarse es ahora opcional a discreción de un papa: lo cual significa que no es en absoluto una salvaguardia estructural, sino solo una personal, buena exactamente mientras el hombre que ocupa el oficio elija usarla… o no.
Y recordamos cómo respondió el papa Francisco a las inquietudes sobre la redacción de Amoris laetitia (2016) que permitía (con «discernimiento») la recepción de la Eucaristía por parejas divorciadas vueltas a casar por lo civil. Dijo a los obispos de Argentina, que buscaban claridad, que «no hay otras interpretaciones». Al hacerlo, abrogó el derecho canónico y nos dio un adelanto del proceso sinodal.
Y está la pasivo-agresiva Fiducia supplicans, el mecanismo pastoral innovador para bendecir a parejas del mismo sexo, extendido incluso mientras se sostiene que la definición inmemorial del matrimonio permanece inalterada. Y ahí tienen la secuencia precisa que ha precedido el cambio doctrinal en todo cuerpo protestante: la práctica se mueve primero, bajo cobertura pastoral, y se declara que la doctrina no ha cambiado… hasta que esa ficción se vuelve insostenible.
Por eso la amenaza sinodal es existencial. Lo que está en riesgo no es solo esta o aquella enseñanza, sino aquello que hace que la Iglesia católica sea la Iglesia católica: un depósito de la fe autoritativo e innegociable, guardado por un Magisterio cuyos principios vinculan a todos los creyentes.
Una Iglesia que se gobierna por consenso sinodal es un tipo distinto de institución de aquella que, durante dos milenios, ha existido para transmitir lo que ha recibido. Puede conservar su nombre, sus edificios e incluso su jerarquía estructural. Lo que necesariamente perderá es la pretensión que hacía que valiera la pena ser católico. Y esa pérdida, una vez que el mecanismo recorra su curso, probablemente no sería reversible con otra votación más.
Gracias, padre Murray, por la inspiración.
Sobre el autor
Brad Miner, esposo y padre, es Senior Editor de The Catholic Thing y Senior Fellow del Faith & Reason Institute. Fue Literary Editor de National Review y tuvo una larga carrera en la industria editorial. Su libro más reciente es Sons of St. Patrick, escrito con George J. Marlin. Su The Compleat Gentleman, de gran éxito, está ahora disponible en una tercera edición revisada y también como edición de audio de Audible (leída por Bob Souer). El señor Miner ha servido como miembro del consejo de Aid to the Church In Need USA y también en la junta de reclutamiento del Selective Service System en el condado de Westchester, Nueva York.