Per Brad Miner
La Chiesa cattolica si è sempre distinta dagli altri corpi cristiani per la sua pretesa di possedere, e di essere vincolata da, un deposito della fede trasmesso dagli Apostoli. La Chiesa viene da Cristo, e la Chiesa non inventa, non rivede né sottopone a votazione il suo Magistero, la sua applicazione autoritativa di quel depositum fidei. Lo riceve, lo custodisce e trasmette quella fede antica. La dottrina può svilupparsi nel senso in cui lo descrisse san John Henry Newman, crescendo in chiarezza e in applicazione, come una ghianda si trasforma in una quercia. Ma non può essere rinegoziata —né invertita!— dal sentimento maggioritario né dall’entusiasmo contemporaneo.
La pretesa di aver ricevuto la Verità e di custodirla è tutta la ragione d’essere della Chiesa e la rende qualcosa di diverso da un’associazione religiosa volontaria. Ma la sinodalità, dicano quel che dicano i suoi difensori, introduce un meccanismo capace di dissolvere quella pretesa: un processo permanente, indefinito e partecipativo per generare consensi ecclesiali contemporanei interminabili che funzionano sempre più come fonti rivali di autorità accanto al deposito consolidato della fede e —dal punto di vista degli innovatori— davanti a esso e, quindi, al Magistero destinato a custodirlo.
La vaghezza che abbiamo visto finora nel processo sinodale non è stata incidentale. È una caratteristica, non un difetto. Dopo molteplici riunioni sinodali, la Chiesa continua a non avere una definizione fissa di sinodalità: solo descrizioni di uno «stile», un «processo», un «istinto»; e questa incapacità di definire con chiarezza la sinodalità non è un’omissione minore.
Ricorda la prima campagna di Barack Obama, che definiva la sua agenda con una sola parola: «Cambiamento». Non significava nulla allora; «camminare insieme» non significa nulla ora. Dov’è il nostro punto fisso?
Tommaso d’Aquino e altri, compresi i Padri della Chiesa primitiva e vari concili, hanno dato alla Chiesa un punto fisso e un vocabolario tecnico condiviso, abbastanza preciso da permettere l’aggiudicazione di tutte le dispute reali. La sinodalità non ha nulla di equivalente. Funziona con il «discernimento individuale» e il «senso dei fedeli»: categorie che sono funzionalmente infalsificabili: ciò che il corpo riunito conclude viene letto a ritroso mediante la pretesa scandalosa che ogni nuova proposta sia ciò che lo Spirito Santo stava dicendo fin dall’inizio! Finalmente, ci dicono, stiamo ascoltando.
Ma un processo senza criteri fissi di correzione non è discernimento; è costruzione del consenso con vocabolario teologico incollato, come gli adesivi che i miei nipoti attaccano quasi ovunque, compreso il viso del nonno.
La storia mostra dove ci porterà questo. La Chiesa d’Inghilterra è l’analogo istituzionale più vicino che abbiamo, e dimostra esattamente come si sviluppa il processo nel tempo: corpi sinodali che incorporano clero e laici nel processo decisionale, autonomia provinciale sotto un’autorità centrale lasca, e una sequenza costante di cambiamenti, ciascuno presentato come un accomodamento modesto e «pastorale» —il nuovo matrimonio dopo il divorzio, l’ordinazione delle donne, le benedizioni alle unioni dello stesso sesso, l’approvazione della contraccezione artificiale, l’ambiguità sull’aborto—, tutti i quali, col tempo, trasformano le dottrine dell’anglicanesimo e ne fratturano l’unità.
Intere province anglicane ed episcopali si rifiutano ora di riconoscere le posizioni delle altre sul «matrimonio» dello stesso sesso e sull’ordinazione delle donne. L’installazione di Sarah Mullally come arcivescovo di Canterbury ha provocato uno scisma all’interno dell’anglicanesimo.
Eppure, è il meccanismo, non nessuna decisione isolata, che è sempre stato e continua a essere il vero e permanente pericolo.
E quello stesso meccanismo è inerente a qualsiasi versione cattolica della sinodalità. Il Cammino Sinodale tedesco spinge verso un Consiglio Sinodale permanente che consegnerebbe ai laici un’autorità di governo condivisa con i vescovi sulla dottrina e la disciplina. Roma è intervenuta direttamente per fermarlo, ma diversi vescovi tedeschi continuano a resistere apertamente agli avvertimenti del Vaticano. Chi sa quale sarà il risultato? Ma una Chiesa «nazionale» che cerca di istituzionalizzare esattamente il modello anglicano all’interno delle strutture cattoliche è stata contenuta finora solo da un annullamento romano diretto. Quello è un freno fragile, non una garanzia strutturale. E la «sinodalità» continua a essere sulle labbra di papa Leone XIV.
Nel frattempo, il filtro tradizionale che un tempo proteggeva il Magistero dall’impeto sinodale si è indebolito dall’interno: sotto la riforma del 2018 della procedura sinodale, un papa può ora adottare il documento finale di un sinodo direttamente come parte del suo «magistero ordinario», saltando l’esortazione postsinodale che storicamente permetteva ai papi di riformulare o declinare le proposte sinodali. Quel filtro ha funzionato secondo il suo disegno quando papa Francesco ha declinato la proposta del Sinodo dell’Amazzonia sui sacerdoti sposati. Ma non ha funzionato così per l’assemblea sinodale del 2024, il cui documento finale è diventato immediatamente insegnamento magisteriale, senza quell’esortazione intermedia. La salvaguardia stessa a cui puntano i difensori della sinodalità come prova che il sistema non può sfuggire di mano è ora opzionale a discrezione di un papa: il che significa che non è affatto una salvaguardia strutturale, ma solo personale, buona esattamente finché l’uomo che occupa l’ufficio sceglie di usarla… o no.
E ricordiamo come rispose papa Francesco alle preoccupazioni sulla redazione di Amoris laetitia (2016) che permetteva (con «discernimento») la ricezione dell’Eucaristia da parte di coppie divorziate risposate civilmente. Disse ai vescovi dell’Argentina, che cercavano chiarezza, che «non ci sono altre interpretazioni». Facendo così, abrogò il diritto canonico e ci diede un’anteprima del processo sinodale.
E c’è la passivo-aggressiva Fiducia supplicans, il meccanismo pastorale innovativo per benedire coppie dello stesso sesso, esteso anche mentre si sostiene che la definizione immemorabile del matrimonio rimane inalterata. Ed ecco la sequenza precisa che ha preceduto il cambiamento dottrinale in ogni corpo protestante: la pratica si muove per prima, sotto copertura pastorale, e si dichiara che la dottrina non è cambiata… finché quella finzione diventa insostenibile.
Per questo la minaccia sinodale è esistenziale. Ciò che è a rischio non è solo questo o quell’insegnamento, ma ciò che fa sì che la Chiesa cattolica sia la Chiesa cattolica: un deposito della fede autoritativo e non negoziabile, custodito da un Magistero i cui principi vincolano tutti i credenti.
Una Chiesa che si governa per consenso sinodale è un tipo diverso di istituzione da quella che, per duemila anni, è esistita per trasmettere ciò che ha ricevuto. Può conservare il suo nome, i suoi edifici e persino la sua gerarchia strutturale. Ciò che necessariamente perderà è la pretesa che rendeva degno essere cattolici. E quella perdita, una volta che il meccanismo abbia percorso il suo corso, probabilmente non sarebbe reversibile con un’altra votazione.
Grazie, padre Murray, per l’ispirazione.
Sull’autore
Brad Miner, marito e padre, è Senior Editor di The Catholic Thing e Senior Fellow del Faith & Reason Institute. È stato Literary Editor di National Review e ha avuto una lunga carriera nell’industria editoriale. Il suo libro più recente è Sons of St. Patrick, scritto con George J. Marlin. Il suo The Compleat Gentleman, di grande successo, è ora disponibile in una terza edizione rivista e anche come edizione audio di Audible (letta da Bob Souer). Il signor Miner ha servito come membro del consiglio di Aid to the Church In Need USA e anche nel consiglio di reclutamento del Selective Service System nella contea di Westchester, New York.