Von Brad Miner
Die katholische Kirche hat sich von anderen christlichen Körperschaften stets dadurch unterschieden, dass sie den Anspruch erhebt, einen von den Aposteln überlieferten Glaubensschatz zu besitzen und an ihn gebunden zu sein. Die Kirche kommt von Christus, und die Kirche erfindet, revidiert oder unterwirft ihr Lehramt, ihre autoritative Anwendung dieses depositum fidei, nicht der Abstimmung. Sie empfängt, bewahrt und überliefert diesen alten Glauben. Die Lehre kann sich in dem Sinne entwickeln, den der heilige John Henry Newman beschrieben hat: wachsend in Klarheit und Anwendung, wie eine Eichel zum Eichbaum wird. Sie kann aber nicht durch Mehrheitsempfinden oder zeitgenössische Begeisterung neu verhandelt — geschweige denn umgekehrt! — werden.
Der Anspruch, die Wahrheit empfangen zu haben und sie zu bewahren, ist der ganze Daseinsgrund der Kirche und macht sie zu etwas anderem als einer freiwilligen religiösen Vereinigung. Doch die Synodalität, was auch immer ihre Befürworter sagen mögen, führt einen Mechanismus ein, der diesen Anspruch aufzulösen vermag: einen dauerhaften, unbestimmten und partizipativen Prozess zur Erzeugung endloser zeitgenössischer kirchlicher Konsense, die zunehmend als rivalisierende Autoritätsquellen neben dem überlieferten Glaubensschatz — und aus Sicht der Neuerer sogar vor ihm und damit vor dem zu seiner Bewahrung bestimmten Lehramt — funktionieren.
Die Vagheit, die wir bisher im synodalen Prozess beobachtet haben, war nicht zufällig. Sie ist ein Merkmal, kein Mangel. Nach zahlreichen Synodalversammlungen verfügt die Kirche immer noch über keine feste Definition von Synodalität: nur Beschreibungen eines „Stils“, eines „Prozesses“, eines „Instinkts“; und diese Unfähigkeit, Synodalität klar zu definieren, ist keine geringfügige Auslassung.
Sie erinnert an Barack Obamas erste Wahlkampagne, die ihre Agenda mit einem einzigen Wort definierte: „Wandel“. Damals bedeutete das nichts; „gemeinsam gehen“ bedeutet heute nichts. Wo ist unser fester Bezugspunkt?
Thomas von Aquin und andere, einschließlich der frühen Kirchenväter und verschiedener Konzilien, haben der Kirche einen festen Bezugspunkt und einen gemeinsamen technischen Wortschatz gegeben, der präzise genug ist, um alle realen Streitfragen zu entscheiden. Die Synodalität hat nichts Entsprechendes. Sie arbeitet mit „individuellem Unterscheiden“ und dem „Glaubenssinn der Gläubigen“: Kategorien, die funktional nicht falsifizierbar sind: Was auch immer die versammelte Körperschaft beschließt, wird rückwirkend durch die skandalöse Behauptung gedeutet, jede neue Vorschlag sei das, was der Heilige Geist von Anfang an gesagt habe! Endlich, so heißt es, hören wir zu.
Doch ein Prozess ohne feste Kriterien der Korrektur ist kein Unterscheiden; es ist Konsensbildung mit theologischem Vokabular als Aufkleber, wie die Aufkleber, die meine Enkel an fast alles kleben, einschließlich des Gesichts des Großvaters.
Die Geschichte zeigt, wohin uns das führen wird. Die Kirche von England ist das institutionelle Analogon, das uns am nächsten liegt, und sie zeigt genau, wie sich der Prozess im Laufe der Zeit entwickelt: synodale Gremien, die Klerus und Laien in die Entscheidungsfindung einbeziehen, provinzielle Autonomie unter einer lockeren Zentralgewalt und eine ständige Abfolge von Veränderungen, die jeweils als bescheidene und „pastorale“ Anpassung präsentiert werden — die Wiederverheiratung nach der Scheidung, die Ordination von Frauen, die Segnungen von gleichgeschlechtlichen Paaren, die Billigung der künstlichen Empfängnisverhütung, die Zweideutigkeit gegenüber der Abtreibung —, die alle im Laufe der Zeit die Lehren des Anglikanismus verändern und seine Einheit zerbrechen.
Ganze anglikanische und episkopale Provinzen weigern sich nun, die Positionen der anderen zum „Ehe“ gleichgeschlechtlicher Paare und zur Ordination von Frauen anzuerkennen. Die Einsetzung von Sarah Mullally als Erzbischöfin von Canterbury hat ein Schisma innerhalb des Anglikanismus ausgelöst.
Und doch ist der Mechanismus, nicht irgendeine einzelne Entscheidung, der stets die wahre und bleibende Gefahr war und bleibt.
Und dieser gleiche Mechanismus ist jeder katholischen Version der Synodalität inhärent. Der Synodalweg in Deutschland drängt auf einen ständigen Synodalrat, der den Laien eine mit den Bischöfen geteilte Leitungsgewalt über Lehre und Disziplin übertragen würde. Rom hat direkt eingegriffen, um dies zu stoppen, doch mehrere deutsche Bischöfe widersetzen sich weiterhin offen den Warnungen des Vatikans. Wer weiß, wie es ausgehen wird? Aber eine „nationale“ Kirche, die genau das anglikanische Muster innerhalb katholischer Strukturen zu institutionalisieren versucht, wurde bisher nur durch eine direkte römische Aufhebung aufgehalten. Das ist eine fragile Bremse, keine strukturelle Garantie. Und die „Synodalität“ bleibt auf den Lippen von Papst Leo XIV.
Inzwischen hat sich der traditionelle Filter, der das Lehramt vor dem synodalen Drängen zu schützen pflegte, von innen geschwächt: Durch die Reform des Synodalverfahrens von 2018 kann ein Papst nun das Abschlussdokument einer Synode direkt als Teil seines „ordentlichen Lehramts“ übernehmen und so die nachsynodale Exhortation überspringen, die es den Päpsten historisch ermöglichte, synodale Vorschläge umzuformulieren oder abzulehnen. Dieser Filter funktionierte nach seinem Design, als Papst Franziskus den Vorschlag der Amazonas-Synode über verheiratete Priester ablehnte. Doch er funktionierte nicht so bei der Synodalversammlung 2024, deren Abschlussdokument sofort zur lehramtlichen Lehre wurde, ohne diese Zwischenexhortation. Die Sicherung selbst, auf die die Befürworter der Synodalität als Beweis dafür verweisen, dass das System nicht außer Kontrolle geraten kann, ist nun optional nach dem Ermessen eines Papstes: was bedeutet, dass sie überhaupt keine strukturelle Sicherung ist, sondern nur eine persönliche, die genau so lange gut ist, wie der Mann, der das Amt innehat, sie nutzen will … oder nicht.
Und wir erinnern uns, wie Papst Franziskus auf die Bedenken zur Formulierung von Amoris laetitia (2016) reagierte, die es (mit „Unterscheidung“) geschiedenen und zivil wiederverheirateten Paaren erlaubte, die Eucharistie zu empfangen. Er sagte den argentinischen Bischöfen, die Klarheit suchten, dass „es keine anderen Interpretationen gibt“. Damit hob er das Kirchenrecht auf und gab uns einen Vorgeschmack auf den synodalen Prozess.
Und da ist die passiv-aggressive Fiducia supplicans, der innovative pastorale Mechanismus zur Segnung gleichgeschlechtlicher Paare, der sogar dann ausgedehnt wird, wenn behauptet wird, die unvordenkliche Definition der Ehe bleibe unverändert. Und da haben Sie die genaue Abfolge, die jeder doktrinalen Veränderung in jedem protestantischen Körper vorausging: Die Praxis bewegt sich zuerst, unter pastoraler Deckung, und es wird erklärt, die Lehre habe sich nicht geändert … bis diese Fiktion unhaltbar wird.
Deshalb ist die synodale Bedrohung existenziell. Was auf dem Spiel steht, ist nicht nur diese oder jene Lehre, sondern das, was die katholische Kirche zur katholischen Kirche macht: ein autoritativer und nicht verhandelbarer Glaubensschatz, bewahrt von einem Lehramt, dessen Prinzipien alle Gläubigen binden.
Eine Kirche, die sich durch synodalen Konsens regiert, ist eine andere Art von Institution als jene, die zwei Jahrtausende lang existiert hat, um das zu überliefern, was sie empfangen hat. Sie mag ihren Namen, ihre Gebäude und sogar ihre strukturelle Hierarchie bewahren. Was sie notwendigerweise verlieren wird, ist der Anspruch, der es wert machte, katholisch zu sein. Und dieser Verlust, sobald der Mechanismus seinen Lauf genommen hat, wäre wahrscheinlich durch eine weitere Abstimmung nicht mehr rückgängig zu machen.
Danke, Pater Murray, für die Inspiration.
Über den Autor
Brad Miner, Ehemann und Vater, ist Senior Editor von The Catholic Thing und Senior Fellow des Faith & Reason Institute. Er war Literary Editor von National Review und hatte eine lange Karriere in der Verlagswirtschaft. Sein jüngstes Buch ist Sons of St. Patrick, geschrieben mit George J. Marlin. Sein erfolgreiches Buch The Compleat Gentleman ist nun in einer dritten, überarbeiteten Auflage erhältlich und auch als Hörbuch-Ausgabe bei Audible (gelesen von Bob Souer). Herr Miner hat als Vorstandsmitglied von Aid to the Church In Need USA gedient und auch im Rekrutierungsausschuss des Selective Service System im Westchester County, New York.