Por Brad Miner
A Igreja católica sempre se distinguiu de outros corpos cristãos pela sua pretensão de possuir, e de estar vinculada por, um depósito da fé transmitido desde os Apóstolos. A Igreja vem de Cristo, e a Igreja não inventa, não revisa nem submete a votação o seu Magistério, a sua aplicação autoritativa desse depositum fidei. Ela recebe, guarda e transmite essa fé antiga. A doutrina pode desenvolver-se no sentido em que o descreveu são John Henry Newman, crescendo em clareza e em aplicação, como uma bolota se converte num carvalho. Mas não pode ser renegociada —nem invertida!— pelo sentimento maioritário nem pelo entusiasmo contemporâneo.
A pretensão de ter recebido a Verdade e de a guardar é toda a razão de ser da Igreja e faz dela algo distinto de uma associação religiosa voluntária. Mas a sinodalidade, digam o que disserem os seus defensores, introduz um mecanismo capaz de dissolver essa pretensão: um processo permanente, indefinido e participativo para gerar consensos eclesiais contemporâneos intermináveis que funcionam cada vez mais como fontes rivais de autoridade ao lado do depósito assentado da fé e —do ponto de vista dos inovadores— à frente dele e, portanto, do Magistério destinado a guardá-lo.
A vagueza que vimos até agora no processo sinodal não foi incidental. É uma característica, não um defeito. Após múltiplas reuniões sinodais, a Igreja continua sem uma definição fixa de sinodalidade: apenas descrições de um «estilo», um «processo», um «instinto»; e esta incapacidade de definir com clareza a sinodalidade não é uma omissão menor.
Recorda a primeira campanha de Barack Obama, que definia a sua agenda com uma única palavra: «Mudança». Não significava nada então; «caminhar juntos» não significa nada agora. Onde está o nosso ponto fixo?
Tomás de Aquino e outros, incluindo os Padres da Igreja primitiva e vários concílios, deram à Igreja um ponto fixo e um vocabulário técnico partilhado, suficientemente preciso para permitir a adjudicação de todas as disputas reais. A sinodalidade não tem nada equivalente. Funciona com o «discernimento individual» e o «sentido dos fiéis»: categorias que são funcionalmente infalsáveis: o que o corpo reunido conclui é lido retroativamente mediante a pretensão escandalosa de que cada nova proposta é o que o Espírito Santo estava a dizer desde o princípio! Finalmente, dizem-nos, estamos a ouvir.
Mas um processo sem critérios fixos de correção não é discernimento; é construção de consenso com vocabulário teológico colado, como as autocolantes que os meus netos colam em quase tudo, incluindo a cara do avô.
A história mostra para onde nos levará isto. A Igreja de Inglaterra é o análogo institucional mais próximo que temos, e demonstra exatamente como se desenvolve o processo com o tempo: corpos sinodais que incorporam clero e leigos na tomada de decisões, autonomia provincial sob uma autoridade central laxa, e uma sequência constante de mudanças, cada uma apresentada como uma acomodação modesta e «pastoral» —o novo casamento depois do divórcio, a ordenação de mulheres, as bênçãos a uniões do mesmo sexo, a aprovação da contraceção artificial, a ambiguidade sobre o aborto—, todos os quais, com o tempo, transformam as doutrinas do anglicanismo e fraturam a sua unidade.
Províncias inteiras anglicanas e episcopalianas recusam agora reconhecer as posições das outras sobre o «casamento» do mesmo sexo e a ordenação de mulheres. A instalação de Sarah Mullally como arcebispo de Canterbury provocou um cisma dentro do anglicanismo.
E, no entanto, é o mecanismo, não nenhuma decisão isolada, que sempre foi e continua a ser o verdadeiro e permanente perigo.
E esse mesmo mecanismo é inerente a qualquer versão católica da sinodalidade. O Caminho Sinodal da Alemanha empurra para um Conselho Sinodal permanente que entregaria aos leigos uma autoridade de governo partilhada com os bispos sobre a doutrina e a disciplina. Roma interveio diretamente para o deter, mas vários bispos alemães continuam a resistir abertamente às advertências do Vaticano. Quem sabe qual será o resultado? Mas uma Igreja «nacional» que tenta institucionalizar exatamente o padrão anglicano dentro das estruturas católicas foi contida até agora apenas por uma anulação romana direta. Esse é um travão frágil, não uma garantia estrutural. E a «sinodalidade» continua nos lábios do papa Leão XIV.
Entretanto, o filtro tradicional que costumava proteger o Magistério do impulso sinodal enfraqueceu-se desde dentro: sob a reforma de 2018 do procedimento sinodal, um papa pode agora adotar o documento final de um sínodo diretamente como parte do seu «magistério ordinário», saltando a exortação pós-sinodal que historicamente permitia aos papas reenquadrar ou declinar as propostas sinodais. Esse filtro funcionou conforme o seu desenho quando o papa Francisco declinou a proposta do Sínodo da Amazónia sobre sacerdotes casados. Mas não funcionou assim para a assembleia sinodal de 2024, cujo documento final se converteu imediatamente em ensino magisterial, sem essa exortação intermédia. A própria salvaguarda que os defensores da sinodalidade apontam como prova de que o sistema não pode descontrolar-se é agora opcional a critério de um papa: o que significa que não é de todo uma salvaguarda estrutural, mas apenas uma pessoal, boa exatamente enquanto o homem que ocupa o ofício escolher usá-la… ou não.
E recordamos como respondeu o papa Francisco às inquietações sobre a redação de Amoris laetitia (2016) que permitia (com «discernimento») a receção da Eucaristia por casais divorciados recasados civilmente. Disse aos bispos da Argentina, que procuravam clareza, que «não há outras interpretações». Ao fazê-lo, abrogou o direito canónico e deu-nos um vislumbre do processo sinodal.
E está a passivo-agressiva Fiducia supplicans, o mecanismo pastoral inovador para abençoar casais do mesmo sexo, estendido mesmo enquanto se sustenta que a definição imemorial do matrimónio permanece inalterada. E aí têm a sequência precisa que precedeu a mudança doutrinal em todo o corpo protestante: a prática move-se primeiro, sob cobertura pastoral, e declara-se que a doutrina não mudou… até que essa ficção se torna insustentável.
Por isso a ameaça sinodal é existencial. O que está em risco não é apenas este ou aquele ensino, mas aquilo que faz com que a Igreja católica seja a Igreja católica: um depósito da fé autoritativo e inegociável, guardado por um Magistério cujos princípios vinculam todos os crentes.
Uma Igreja que se governa por consenso sinodal é um tipo distinto de instituição daquela que, durante dois milénios, existiu para transmitir o que recebeu. Pode conservar o seu nome, os seus edifícios e até a sua hierarquia estrutural. O que necessariamente perderá é a pretensão que fazia valer a pena ser católico. E essa perda, uma vez que o mecanismo percorra o seu curso, provavelmente não seria reversível com outra votação.
Obrigado, padre Murray, pela inspiração.
Sobre o autor
Brad Miner, marido e pai, é Senior Editor de The Catholic Thing e Senior Fellow do Faith & Reason Institute. Foi Literary Editor de National Review e teve uma longa carreira na indústria editorial. O seu livro mais recente é Sons of St. Patrick, escrito com George J. Marlin. O seu The Compleat Gentleman, de grande sucesso, está agora disponível numa terceira edição revista e também como edição de áudio da Audible (lida por Bob Souer). O senhor Miner serviu como membro do conselho da Aid to the Church In Need USA e também na junta de recrutamento do Selective Service System no condado de Westchester, Nova Iorque.