Par Brad Miner
L’Église catholique s’est toujours distinguée des autres corps chrétiens par sa prétention à posséder, et à être liée par, un dépôt de la foi transmis depuis les Apôtres. L’Église vient du Christ, et l’Église n’invente pas, ne révise pas et ne soumet pas au vote son Magistère, son application autoritative de ce depositum fidei. Elle le reçoit, le garde et transmet cette foi ancienne. La doctrine peut se développer dans le sens où l’a décrit saint John Henry Newman, en croissant en clarté et en application, comme un gland se transforme en chêne. Mais elle ne peut pas être renégociée — ni inversée ! — par le sentiment majoritaire ni par l’enthousiasme contemporain.
La prétention d’avoir reçu la Vérité et de la garder est toute la raison d’être de l’Église et la rend distincte d’une association religieuse volontaire. Mais la synodalité, quoi qu’en disent ses défenseurs, introduit un mécanisme capable de dissoudre cette prétention : un processus permanent, indéfini et participatif pour générer des consensus ecclésiaux contemporains interminables qui fonctionnent de plus en plus comme des sources rivales d’autorité auprès du dépôt établi de la foi et — du point de vue des innovateurs — en avant de celui-ci et, par conséquent, du Magistère destiné à le garder.
Le flou que nous avons vu jusqu’à présent dans le processus synodal n’a pas été accidentel. C’est une caractéristique, pas un défaut. Après de multiples réunions synodales, l’Église reste sans définition fixe de la synodalité : seulement des descriptions d’un « style », d’un « processus », d’un « instinct » ; et cette incapacité à définir clairement la synodalité n’est pas une omission mineure.
Cela rappelle la première campagne de Barack Obama, qui définissait son programme par un seul mot : « Changement ». Cela ne signifiait rien alors ; « marcher ensemble » ne signifie rien maintenant. Où est notre point fixe ?
Thomas d’Aquin et d’autres, y compris les Pères de l’Église primitive et plusieurs conciles, ont donné à l’Église un point fixe et un vocabulaire technique partagé, suffisamment précis pour permettre l’arbitrage de tous les vrais litiges. La synodalité n’a rien d’équivalent. Elle fonctionne avec le « discernement individuel » et le « sens des fidèles » : catégories qui sont fonctionnellement infalsifiables : ce que le corps réuni conclut est lu à rebours par la prétention scandaleuse que chaque nouvelle proposition est ce que l’Esprit Saint disait depuis le début ! Enfin, nous disent-ils, nous écoutons.
Mais un processus sans critères fixes de correction n’est pas un discernement ; c’est une construction de consensus avec un vocabulaire théologique collé, comme les autocollants que mes petits-enfants collent sur presque tout, y compris le visage du grand-père.
L’histoire montre où cela nous mènera. L’Église d’Angleterre est l’analogue institutionnel le plus proche que nous ayons, et elle démontre exactement comment le processus se déroule au fil du temps : des corps synodaux qui intègrent le clergé et les laïcs à la prise de décision, une autonomie provinciale sous une autorité centrale lâche, et une séquence constante de changements, chacun présenté comme un accommodement modeste et « pastoral » — le nouveau mariage après le divorce, l’ordination des femmes, les bénédictions aux unions de même sexe, l’approbation de la contraception artificielle, l’ambiguïté sur l’avortement —, tous transformant avec le temps les doctrines de l’anglicanisme et fracturant son unité.
Des provinces entières anglicanes et épiscopaliennes refusent maintenant de reconnaître les positions des autres sur le « mariage » de même sexe et l’ordination des femmes. L’installation de Sarah Mullally comme archevêque de Canterbury a provoqué un schisme au sein de l’anglicanisme.
Et pourtant, c’est le mécanisme, et non aucune décision isolée, qui a toujours été et reste le vrai et permanent danger.
Et ce même mécanisme est inhérent à toute version catholique de la synodalité. Le Chemin synodal d’Allemagne pousse vers un Conseil synodal permanent qui conférerait aux laïcs une autorité de gouvernement partagée avec les évêques sur la doctrine et la discipline. Rome est intervenue directement pour l’arrêter, mais plusieurs évêques allemands continuent de résister ouvertement aux avertissements du Vatican. Qui sait quel sera le résultat ? Mais une Église « nationale » qui tente d’institutionnaliser exactement le modèle anglican au sein des structures catholiques n’a été contenue jusqu’à présent que par une annulation romaine directe. C’est un frein fragile, pas une garantie structurelle. Et la « synodalité » reste sur les lèvres du pape Léon XIV.
Pendant ce temps, le filtre traditionnel qui protégeait autrefois le Magistère de l’élan synodal s’est affaibli de l’intérieur : sous la réforme de 2018 de la procédure synodale, un pape peut maintenant adopter le document final d’un synode directement comme partie de son « magistère ordinaire », en sautant l’exhortation post-synodale qui permettait historiquement aux papes de recadrer ou de décliner les propositions synodales. Ce filtre a fonctionné selon sa conception lorsque le pape François a décliné la proposition du Synode d’Amazonie sur les prêtres mariés. Mais il n’a pas fonctionné ainsi pour l’assemblée synodale de 2024, dont le document final est devenu immédiatement un enseignement magistériel, sans cette exhortation intermédiaire. La sauvegarde même que les défenseurs de la synodalité présentent comme preuve que le système ne peut pas déraper est maintenant optionnelle à la discrétion d’un pape : ce qui signifie que ce n’est pas du tout une sauvegarde structurelle, mais seulement personnelle, bonne exactement tant que l’homme qui occupe la charge choisit de l’utiliser… ou non.
Et nous nous souvenons de la façon dont le pape François a répondu aux inquiétudes concernant la rédaction d’Amoris laetitia (2016) qui permettait (avec « discernement ») la réception de l’Eucharistie par des couples divorcés remariés civilement. Il a dit aux évêques d’Argentine, qui cherchaient de la clarté, qu’« il n’y a pas d’autres interprétations ». Ce faisant, il a abrogé le droit canonique et nous a donné un avant-goût du processus synodal.
Et il y a la Fiducia supplicans passive-agressive, le mécanisme pastoral innovant pour bénir les couples de même sexe, étendu même tout en soutenant que la définition immémoriale du mariage reste inchangée. Et là vous avez la séquence précise qui a précédé le changement doctrinal dans tout corps protestant : la pratique bouge d’abord, sous couverture pastorale, et on déclare que la doctrine n’a pas changé… jusqu’à ce que cette fiction devienne intenable.
C’est pourquoi la menace synodale est existentielle. Ce qui est en jeu n’est pas seulement tel ou tel enseignement, mais ce qui fait que l’Église catholique est l’Église catholique : un dépôt de la foi autoritatif et inégociable, gardé par un Magistère dont les principes lient tous les croyants.
Une Église qui se gouverne par consensus synodal est un type d’institution différent de celle qui, pendant deux millénaires, a existé pour transmettre ce qu’elle a reçu. Elle peut conserver son nom, ses bâtiments et même sa hiérarchie structurelle. Ce qu’elle perdra nécessairement, c’est la prétention qui faisait qu’il valait la peine d’être catholique. Et cette perte, une fois que le mécanisme aura parcouru son cours, ne serait probablement pas réversible par un autre vote.
Merci, père Murray, pour l’inspiration.
À propos de l’auteur
Brad Miner, mari et père, est Senior Editor de The Catholic Thing et Senior Fellow du Faith & Reason Institute. Il a été Literary Editor de National Review et a eu une longue carrière dans l’industrie de l’édition. Son livre le plus récent est Sons of St. Patrick, écrit avec George J. Marlin. Son The Compleat Gentleman, très réussi, est maintenant disponible dans une troisième édition révisée et aussi comme édition audio d’Audible (lue par Bob Souer). M. Miner a servi comme membre du conseil d’Aid to the Church In Need USA et aussi au conseil de recrutement du Selective Service System dans le comté de Westchester, New York.