Por Robert Royal
Al igual que muchos estadounidenses, he estado refrescando mis conocimientos sobre la Revolución Americana en previsión del Cuatro de Julio de este año. Y, al mismo tiempo, me encuentro comparando las nociones de dignidad humana de los Padres Fundadores con la forma en que el término se utiliza con frecuencia en estos días, incluso dentro de la Iglesia.
Como la mayoría de los pensadores premodernos, los Fundadores creían que en cada uno de nosotros hay algo divino («Los hombres han sido dotados por su Creador…»). Como lo expresó el estoico pagano Séneca —muy leído tanto por los Fundadores como por casi todos los pensadores cristianos hasta los tiempos modernos—: Homo res sacra homini («El hombre es una cosa sagrada para el hombre»).
Pero también eran conscientes de la otra cara de la moneda: Homo homini lupus («El hombre es un lobo para el hombre»). Probablemente sería una exageración decir que la Iglesia y el Estado han olvidado esto último, pero está claro que últimamente ambos han estado dedicando a la «dignidad humana» muchos más elogios que en el pasado.
En cierto modo, esto es comprensible: hablamos mucho de la dignidad humana porque hay demasiadas cosas en nuestro mundo que la niegan. El materialismo la niega. Al igual que el relativismo, el escepticismo, el cientifismo, el comunismo, el consumismo, el posmodernismo y la mayoría de las psicologías modernas. Y todo esto mucho antes de llegar a las viejas amenazas como la explotación económica y la tiranía política, y a las nuevas amenazas como el «paradigma tecnológico» y su hijo demoníaco, la IA.
Aun así, reemplazar un extremo con otro rara vez es sensato. Tanto nuestra tradición clásica como la bíblica, correctamente entendidas, miraban hacia otra parte. Hablamos mucho, incluso en la Iglesia, sobre la exclusión y la marginación como si fueran los pecados primordiales contra la «dignidad humana». Sin embargo, nuestra civilización vio alguna vez el cultivo de la virtud y la construcción de instituciones para restringir los vicios como formas cruciales de honrar lo propiamente humano.
Gordon Wood, el recientemente fallecido y justamente célebre historiador de la América temprana, sostiene en su libro La creación de la República estadounidense, 1776-1787, que los Fundadores de los Estados Unidos consideraban que el libertinaje era una amenaza para la libertad que solo se situaba por detrás de la esclavitud.
Todos hemos leído el comentario de John Adams: «Nuestra Constitución fue hecha solo para un pueblo moral y religioso. Es totalmente inadecuada para el gobierno de cualquier otro». Y también está la respuesta igualmente mordaz de Benjamin Franklin a la pregunta de Elizabeth Willing Powel: «Bueno, Doctor, ¿qué tenemos, una república o una monarquía?». «Una república, si pueden conservarla». Tales sentimientos estaban generalizados en el momento del nacimiento de los Estados Unidos.
En esto, los estadounidenses seguían milenios de pensamiento humano que enfatizaban que los hábitos virtuosos —nuestros esfuerzos por amoldarnos al Bien y a la Verdad dentro de nosotros mismos— son lo que nos hace verdaderamente libres, y lo que ayuda a conducir a una libertad ordenada en la sociedad.
Varias voces modernas con fuerza —especialmente Josef Pieper, Romano Guardini, Fulton Sheen, Alasdair MacIntyre, Peter Kreeft e incluso Jordan Peterson— se han alzado para recuperar la sabiduría antigua, pero hasta ahora sin mucho efecto. Lo que solía considerarse una de las tareas principales de la vida humana —desarrollar virtudes (bajo la gracia de Dios) para poder vivir una vida buena individualmente y con los demás— casi ha desaparecido de nuestros horizontes.
Lo que ha reemplazado a ese «paradigma» es un poco más difícil de precisar, pero es algo similar a la afirmación de Jean-Jacques Rousseau: «El hombre nace libre, pero en todas partes está encadenado». Esta absurda propuesta sugiere que cada bebé, si tan solo se le preservara de las influencias distorsionadoras de los padres, la iglesia, la escuela, la comunidad, etc., se convertiría en un ser humano virtuoso y libre.
Hay una minúscula pizca de verdad en esto porque todos los seres humanos, incluidos los bebés (como señaló crudamente San Agustín en las Confesiones), están dañados por el Pecado Original y lo transmiten a los demás. Como demostró Freud de manera notoria en términos seculares, las familias pueden dañarnos. Pero Freud aún no había visto lo que nos haría la ausencia de familias nutricias y de otras sociedades naturales. Ese es un experimento en el que estamos comprometidos en este preciso momento, con resultados terribles.
Los Fundadores hablaron mucho sobre la virtud incluso antes de la Revolución, al tiempo que reconocían la necesidad de estructuras sociales para garantizar una libertad adecuada. Wood afirma que muchos colonos temían la tiranía de Inglaterra porque creían que el pueblo inglés, junto con la monarquía, se había corrompido por la riqueza y el poder, y que, por lo tanto, era necesario restaurar la constitución inglesa:
Sin embargo, todos sabían que reducir la constitución a sus primeros principios —»restaurarla a su perfección prístina»— era imposible si el pueblo mismo se había corrompido y hundido en el vicio. Hasta que la sociedad misma no se hubiera infectado, hasta que no hubiera «una depravación general de la moral, una alienación total de la virtud, un pueblo no puede ser completamente [sic] esclavizado».
Escuchamos mucho sobre la muerte de la democracia en la actualidad. Pero vale la pena señalar que los Fundadores temían la democracia pura. Vieron lo que —desde la antigüedad en adelante— podía suceder cuando la vida pública estaba dominada por la voluntad inestable de las meras mayorías. Por ello, diseñaron estructuras constitucionales republicanas que permitieran la participación popular, pero la canalizaran a través de diferentes poderes —ejecutivo, legislativo y judicial— que se regularan entre sí.
Como se formuló en el número 51 de El Federalista:
Si los hombres fueran ángeles, ningún gobierno sería necesario. Si los ángeles gobernaran a los hombres, no serían necesarios controles externos ni internos sobre el gobierno. Al diseñar un gobierno que va a ser administrado por hombres sobre hombres, la gran dificultad radica en esto: primero se debe capacitar al gobierno para controlar a los gobernados; y en segundo lugar, obligarlo a controlarse a sí mismo. La dependencia del pueblo es, sin duda, el control principal del gobierno; pero la experiencia ha enseñado a la humanidad la necesidad de precauciones auxiliares.
El gobierno no puede crear un pueblo virtuoso. Ese trabajo debe ser realizado por las familias, la Iglesia, las escuelas y las comunidades. Pero ¿qué tan bien cumplen estas instituciones esa tarea hoy en día?
El Papa León XIV ha observado: «Si quieres cambiar el mundo, empieza por dejar que Dios te cambie a ti». Es muy cierto, pero mucha gente hoy en día tiene sus propias ideas de lo que Dios quiere, en lugar de lo que Dios nos ha dicho que quiere.
La Iglesia, con sus tradiciones profundamente arraigadas de las virtudes cardinales y teologales, los siete pecados capitales y los dones del Espíritu Santo, tiene muchísimo que aportar a nuestra querida y enferma nación estadounidense en este, su 250.º aniversario.
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Sobre el autor
Robert Royal es el editor en jefe de The Catholic Thing y presidente del Faith & Reason Institute en Washington, D.C. Sus libros más recientes son The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West y A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.