Di Robert Royal
Come molti americani, ho rinfrescato le mie conoscenze sulla Rivoluzione Americana in vista del Quattro Luglio di quest’anno. E, allo stesso tempo, mi ritrovo a confrontare le nozioni di dignità umana dei Padri Fondatori con il modo in cui il termine viene spesso usato oggi, anche all’interno della Chiesa.
Come la maggior parte dei pensatori premoderni, i Fondatori credevano che in ciascuno di noi ci sia qualcosa di divino («Gli uomini sono stati dotati dal loro Creatore…»). Come espresse il pagano stoico Seneca —molto letto sia dai Fondatori sia da quasi tutti i pensatori cristiani fino ai tempi moderni—: Homo res sacra homini («L’uomo è una cosa sacra per l’uomo»).
Ma erano anche consapevoli dell’altra faccia della medaglia: Homo homini lupus («L’uomo è un lupo per l’uomo»). Probabilmente sarebbe un’esagerazione dire che la Chiesa e lo Stato hanno dimenticato quest’ultimo, ma è chiaro che ultimamente entrambi hanno dedicato alla «dignità umana» molti più elogi che in passato.
In un certo senso, questo è comprensibile: parliamo molto della dignità umana perché ci sono troppe cose nel nostro mondo che la negano. Il materialismo la nega. Così come il relativismo, lo scetticismo, lo scientismo, il comunismo, il consumismo, il postmodernismo e la maggior parte delle psicologie moderne. E tutto questo molto prima di arrivare alle vecchie minacce come lo sfruttamento economico e la tirannia politica, e alle nuove minacce come il «paradigma tecnologico» e il suo figlio demoniaco, l’IA.
Tuttavia, sostituire un estremo con un altro raramente è sensato. Sia la nostra tradizione classica che quella biblica, correttamente intese, guardavano altrove. Parliamo molto, anche nella Chiesa, dell’esclusione e dell’emarginazione come se fossero i peccati primordiali contro la «dignità umana». Tuttavia, la nostra civiltà un tempo vedeva la coltivazione della virtù e la costruzione di istituzioni per limitare i vizi come modi cruciali per onorare ciò che è propriamente umano.
Gordon Wood, lo storico recentemente scomparso e giustamente celebrato dell’America dei primi tempi, sostiene nel suo libro La creazione della Repubblica americana, 1776-1787, che i Fondatori degli Stati Uniti consideravano il libertinaggio una minaccia per la libertà che si collocava solo dietro la schiavitù.
Abbiamo tutti letto il commento di John Adams: «La nostra Costituzione è stata fatta solo per un popolo morale e religioso. È del tutto inadatta al governo di qualsiasi altro». E c’è anche la risposta altrettanto tagliente di Benjamin Franklin alla domanda di Elizabeth Willing Powel: «Bene, Dottore, che cosa abbiamo, una repubblica o una monarchia?». «Una repubblica, se saprete conservarla». Tali sentimenti erano diffusi al momento della nascita degli Stati Uniti.
In questo, gli americani seguivano millenni di pensiero umano che enfatizzavano come le abitudini virtuose —i nostri sforzi per conformarci al Bene e alla Verità dentro di noi— siano ciò che ci rende veramente liberi, e ciò che aiuta a condurre a una libertà ordinata nella società.
Diverse voci moderne con forza —soprattutto Josef Pieper, Romano Guardini, Fulton Sheen, Alasdair MacIntyre, Peter Kreeft e persino Jordan Peterson— si sono alzate per recuperare la saggezza antica, ma finora senza molto effetto. Ciò che un tempo era considerato uno dei compiti principali della vita umana —sviluppare virtù (sotto la grazia di Dio) per poter vivere una vita buona individualmente e con gli altri— è quasi scomparso dai nostri orizzonti.
Ciò che ha sostituito quel «paradigma» è un po’ più difficile da precisare, ma è qualcosa di simile all’affermazione di Jean-Jacques Rousseau: «L’uomo nasce libero, ma ovunque è in catene». Questa assurda proposta suggerisce che ogni bambino, se solo fosse preservato dalle influenze distorcenti dei genitori, della chiesa, della scuola, della comunità, ecc., diventerebbe un essere umano virtuoso e libero.
C’è un minuscolo granello di verità in questo perché tutti gli esseri umani, compresi i bambini (come notò crudamente Sant’Agostino nelle Confessioni), sono danneggiati dal Peccato Originale e lo trasmettono agli altri. Come dimostrò Freud in modo notorio in termini secolari, le famiglie possono danneggiarci. Ma Freud non aveva ancora visto cosa ci avrebbe fatto l’assenza di famiglie nutritive e di altre società naturali. Questo è un esperimento a cui siamo impegnati proprio in questo momento, con risultati terribili.
I Fondatori parlarono molto della virtù anche prima della Rivoluzione, riconoscendo al tempo stesso la necessità di strutture sociali per garantire una libertà adeguata. Wood afferma che molti coloni temevano la tirannia dell’Inghilterra perché credevano che il popolo inglese, insieme alla monarchia, si fosse corrotto per la ricchezza e il potere, e che, quindi, fosse necessario restaurare la costituzione inglese:
Tuttavia, tutti sapevano che ridurre la costituzione ai suoi primi principi —»ripristinarla alla sua perfezione originaria»— era impossibile se il popolo stesso si era corrotto e sprofondato nel vizio. Finché la società stessa non si fosse infettata, finché non ci fosse stata «una depravazione generale dei costumi, un’alienazione totale dalla virtù, un popolo non può essere completamente [sic] schiavizzato».
Sentiamo molto parlare della morte della democrazia oggi. Ma vale la pena notare che i Fondatori temevano la democrazia pura. Videro ciò che —dall’antichità in poi— poteva accadere quando la vita pubblica era dominata dalla volontà instabile delle mere maggioranze. Per questo, progettarono strutture costituzionali repubblicane che permettessero la partecipazione popolare, ma la canalizzassero attraverso diversi poteri —esecutivo, legislativo e giudiziario— che si regolassero tra loro.
Come formulato nel numero 51 de Il Federalista:
Se gli uomini fossero angeli, nessun governo sarebbe necessario. Se gli angeli governassero gli uomini, non sarebbero necessari controlli esterni o interni sul governo. Nel progettare un governo che deve essere amministrato da uomini su uomini, la grande difficoltà sta in questo: prima si deve abilitare il governo a controllare i governati; e in secondo luogo, obbligarlo a controllare se stesso. La dipendenza dal popolo è, senza dubbio, il controllo principale del governo; ma l’esperienza ha insegnato all’umanità la necessità di precauzioni ausiliarie.
Il governo non può creare un popolo virtuoso. Quel lavoro deve essere svolto dalle famiglie, dalla Chiesa, dalle scuole e dalle comunità. Ma quanto bene queste istituzioni svolgono quel compito oggi?
Papa Leone XIV ha osservato: «Se vuoi cambiare il mondo, inizia lasciando che Dio cambi te». È molto vero, ma molte persone oggi hanno le proprie idee su ciò che Dio vuole, invece di ciò che Dio ci ha detto che vuole.
La Chiesa, con le sue tradizioni profondamente radicate delle virtù cardinali e teologali, dei sette peccati capitali e dei doni dello Spirito Santo, ha tantissimo da offrire alla nostra cara e malata nazione americana in questo, il suo 250° anniversario.
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Sull’autore
Robert Royal è il direttore responsabile di The Catholic Thing e presidente del Faith & Reason Institute a Washington, D.C. I suoi libri più recenti sono The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.