Die Menschenwürde und der 250. Jahrestag der Vereinigten Staaten

Die Menschenwürde und der 250. Jahrestag der Vereinigten Staaten
The Signing of the Constitution of the United States by Howard Chandler Christy, 1940 [House of Representatives, Washington, D.C.]. See below for a key to the figures depicted in the painting.

Von Robert Royal

Wie viele Amerikaner habe ich mein Wissen über die Amerikanische Revolution aufgefrischt, in Erwartung des diesjährigen Vierten Juli. Gleichzeitig vergleiche ich die Vorstellungen von menschlicher Würde der Gründerväter mit der Art und Weise, wie der Begriff heutzutage häufig verwendet wird, sogar innerhalb der Kirche.

Wie die meisten vormodernen Denker glaubten auch die Gründerväter, dass in jedem von uns etwas Göttliches wohnt („Die Menschen sind von ihrem Schöpfer ausgestattet worden …“). Wie der heidnische Stoiker Seneca – den sowohl die Gründerväter als auch fast alle christlichen Denker bis in die Neuzeit hinein sehr schätzten – es ausdrückte: Homo res sacra homini („Der Mensch ist dem Menschen ein heiliges Wesen“).

Doch sie waren sich auch der Kehrseite bewusst: Homo homini lupus („Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“). Es wäre wohl übertrieben zu behaupten, dass Kirche und Staat Letzteres vergessen hätten, aber es ist offensichtlich, dass beide in letzter Zeit der „menschlichen Würde“ weitaus mehr Lob zollen als früher.

In gewisser Weise ist das verständlich: Wir sprechen so viel von menschlicher Würde, weil es in unserer Welt allzu viele Dinge gibt, die sie leugnen. Der Materialismus leugnet sie. Ebenso der Relativismus, der Skeptizismus, der Szientismus, der Kommunismus, der Konsumismus, der Postmodernismus und die meisten modernen Psychologien. Und das alles, lange bevor wir zu den alten Bedrohungen wie wirtschaftlicher Ausbeutung und politischer Tyrannei sowie zu den neuen Bedrohungen wie dem „technologischen Paradigma“ und seinem teuflischen Kind, der KI, kommen.

Dennoch ist es selten klug, ein Extrem durch ein anderes zu ersetzen. Sowohl unsere klassische als auch die biblische Tradition, richtig verstanden, blickten in eine andere Richtung. Wir sprechen viel, auch in der Kirche, über Ausgrenzung und Marginalisierung, als wären sie die Ursünden gegen die „menschliche Würde“. Doch unsere Zivilisation betrachtete einst die Kultivierung von Tugend und den Aufbau von Institutionen zur Eindämmung von Lastern als entscheidende Weisen, das eigentlich Menschliche zu ehren.

Gordon Wood, der kürzlich verstorbene und zu Recht gefeierte Historiker des frühen Amerika, vertritt in seinem Buch Die Schaffung der Amerikanischen Republik, 1776–1787, dass die Gründerväter der Vereinigten Staaten die Zügellosigkeit als eine Bedrohung der Freiheit ansahen, die nur von der Sklaverei übertroffen wurde.

Wir alle kennen das Wort von John Adams: „Unsere Verfassung wurde nur für ein moralisches und religiöses Volk geschaffen. Sie ist völlig ungeeignet, irgendein anderes Volk zu regieren.“ Und ebenso die ebenso scharfe Antwort Benjamin Franklins auf die Frage von Elizabeth Willing Powel: „Nun, Doktor, was haben wir – eine Republik oder eine Monarchie?“ „Eine Republik, wenn Sie sie erhalten können.“ Solche Überzeugungen waren zum Zeitpunkt der Geburt der Vereinigten Staaten weit verbreitet.

Darin folgten die Amerikaner jahrtausendealtem menschlichen Denken, das betonte, dass tugendhafte Gewohnheiten – unsere Bemühungen, uns dem Guten und der Wahrheit in uns selbst anzugleichen – es sind, die uns wahrhaft frei machen und die zu einer geordneten Freiheit in der Gesellschaft beitragen.

Mehrere moderne Stimmen mit Nachdruck – insbesondere Josef Pieper, Romano Guardini, Fulton Sheen, Alasdair MacIntyre, Peter Kreeft und sogar Jordan Peterson – haben sich erhoben, um die alte Weisheit wiederzugewinnen, bisher jedoch mit wenig Erfolg. Was einst als eine der Hauptaufgaben des menschlichen Lebens galt – Tugenden (unter der Gnade Gottes) zu entwickeln, um ein gutes Leben sowohl individuell als auch mit anderen führen zu können –, ist fast aus unserem Horizont verschwunden.

Was dieses „Paradigma“ ersetzt hat, ist etwas schwieriger zu bestimmen, aber es ähnelt der Behauptung von Jean-Jacques Rousseau: „Der Mensch wird frei geboren, und überall ist er in Ketten.“ Dieser absurde Vorschlag legt nahe, dass jedes Baby, wenn es nur vor den verzerrenden Einflüssen von Eltern, Kirche, Schule, Gemeinschaft usw. bewahrt würde, zu einem tugendhaften und freien Menschen würde.

Darin liegt ein winziges Körnchen Wahrheit, denn alle Menschen, einschließlich der Babys (wie der heilige Augustinus in den Bekenntnissen treffend feststellte), sind durch die Erbsünde beschädigt und geben sie an andere weiter. Wie Freud in säkularen Begriffen berühmt nachwies, können Familien uns schaden. Doch Freud hatte noch nicht gesehen, was uns das Fehlen nährender Familien und anderer natürlicher Gemeinschaften antun würde. Das ist ein Experiment, das wir gerade jetzt durchführen – mit schrecklichen Folgen.

Die Gründerväter sprachen schon vor der Revolution viel über Tugend und erkannten zugleich die Notwendigkeit sozialer Strukturen, um eine angemessene Freiheit zu gewährleisten. Wood behauptet, viele Kolonisten hätten die Tyrannei Englands gefürchtet, weil sie glaubten, das englische Volk sei zusammen mit der Monarchie durch Reichtum und Macht verdorben worden und es sei daher notwendig, die englische Verfassung wiederherzustellen:

Doch alle wussten, dass es unmöglich sei, die Verfassung auf ihre ersten Prinzipien zu reduzieren – „sie zu ihrer ursprünglichen Vollkommenheit wiederherzustellen“ –, wenn das Volk selbst verdorben und dem Laster verfallen war. Solange die Gesellschaft selbst nicht infiziert war, solange es nicht „eine allgemeine Verdorbenheit der Sitten, eine völlige Entfremdung von der Tugend“ gab, konnte ein Volk nicht vollständig [sic] versklavt werden.

Heute hören wir viel über den Tod der Demokratie. Es lohnt sich jedoch darauf hinzuweisen, dass die Gründerväter die reine Demokratie fürchteten. Sie sahen, was – von der Antike an – geschehen konnte, wenn das öffentliche Leben vom unbeständigen Willen bloßer Mehrheiten beherrscht wurde. Deshalb schufen sie republikanische Verfassungsstrukturen, die eine Volksbeteiligung ermöglichten, diese jedoch durch verschiedene Gewalten – Exekutive, Legislative und Judikative – kanalisierten, die sich gegenseitig kontrollierten.

Wie es in Nummer 51 von Die Federalist Papers formuliert ist:

Wären die Menschen Engel, so wäre keine Regierung nötig. Regierten Engel über Menschen, wären weder äußere noch innere Kontrollen der Regierung erforderlich. Bei der Gestaltung einer Regierung, die von Menschen über Menschen verwaltet werden soll, liegt die große Schwierigkeit darin: Erstens muss die Regierung befähigt werden, die Regierten zu kontrollieren; und zweitens muss sie gezwungen werden, sich selbst zu kontrollieren. Die Abhängigkeit vom Volk ist zweifellos die wichtigste Kontrolle der Regierung; doch die Erfahrung hat die Menschheit die Notwendigkeit zusätzlicher Vorsichtsmaßnahmen gelehrt.

Die Regierung kann kein tugendhaftes Volk schaffen. Diese Aufgabe muss von den Familien, der Kirche, den Schulen und den Gemeinschaften erfüllt werden. Doch wie gut erfüllen diese Institutionen diese Aufgabe heute?

Papst Leo XIV. hat festgestellt: „Wenn du die Welt verändern willst, beginne damit, dass Gott dich verändert.“ Das ist sehr wahr, doch viele Menschen haben heute ihre eigenen Vorstellungen davon, was Gott will, anstatt dessen, was Gott uns gesagt hat, dass er will.

Die Kirche mit ihren tief verwurzelten Traditionen der Kardinal- und Gottestugenden, der sieben Hauptsünden und der Gaben des Heiligen Geistes hat der geliebten und kranken amerikanischen Nation zu ihrem 250. Jahrestag sehr viel zu bieten.

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Über den Autor

Robert Royal ist Chefredakteur von The Catholic Thing und Präsident des Faith & Reason Institute in Washington, D.C. Seine neuesten Bücher sind The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First CenturyColumbus and the Crisis of the West  und A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.

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