Por Robert Royal
Tal como muitos americanos, tenho estado a refrescar os meus conhecimentos sobre a Revolução Americana em antecipação ao Quatro de Julho deste ano. E, ao mesmo tempo, encontro-me a comparar as noções de dignidade humana dos Pais Fundadores com a forma como o termo é utilizado com frequência nos dias de hoje, mesmo dentro da Igreja.
Como a maioria dos pensadores pré-modernos, os Fundadores acreditavam que em cada um de nós existe algo divino («Os homens foram dotados pelo seu Criador…»). Como o expressou o estoico pagão Séneca —muito lido tanto pelos Fundadores como por quase todos os pensadores cristãos até aos tempos modernos—: Homo res sacra homini («O homem é uma coisa sagrada para o homem»).
Mas também estavam conscientes da outra face da moeda: Homo homini lupus («O homem é um lobo para o homem»). Provavelmente seria um exagero dizer que a Igreja e o Estado esqueceram este último, mas é evidente que ultimamente ambos têm dedicado à «dignidade humana» muito mais elogios do que no passado.
De certo modo, isto é compreensível: falamos muito da dignidade humana porque há demasiadas coisas no nosso mundo que a negam. O materialismo nega-a. Tal como o relativismo, o cepticismo, o cientismo, o comunismo, o consumismo, o pós-modernismo e a maioria das psicologias modernas. E tudo isto muito antes de chegarmos às velhas ameaças como a exploração económica e a tirania política, e às novas ameaças como o «paradigma tecnológico» e o seu filho demoníaco, a IA.
Ainda assim, substituir um extremo por outro raramente é sensato. Tanto a nossa tradição clássica como a bíblica, correctamente entendidas, olhavam para outro lado. Falamos muito, mesmo na Igreja, sobre a exclusão e a marginalização como se fossem os pecados primordiais contra a «dignidade humana». No entanto, a nossa civilização viu outrora o cultivo da virtude e a construção de instituições para restringir os vícios como formas cruciais de honrar o que é propriamente humano.
Gordon Wood, o recentemente falecido e justamente célebre historiador da América primitiva, defende no seu livro A criação da República americana, 1776-1787, que os Fundadores dos Estados Unidos consideravam que o libertinagem era uma ameaça para a liberdade que só se situava atrás da escravatura.
Todos lemos o comentário de John Adams: «A nossa Constituição foi feita apenas para um povo moral e religioso. É totalmente inadequada para o governo de qualquer outro». E também está a resposta igualmente mordaz de Benjamin Franklin à pergunta de Elizabeth Willing Powel: «Bem, Doutor, o que temos, uma república ou uma monarquia?». «Uma república, se a puderem conservar». Tais sentimentos eram generalizados no momento do nascimento dos Estados Unidos.
Nisto, os americanos seguiam milénios de pensamento humano que enfatizavam que os hábitos virtuosos —os nossos esforços para nos moldarmos ao Bem e à Verdade dentro de nós mesmos— são o que nos torna verdadeiramente livres, e o que ajuda a conduzir a uma liberdade ordenada na sociedade.
Várias vozes modernas com força —especialmente Josef Pieper, Romano Guardini, Fulton Sheen, Alasdair MacIntyre, Peter Kreeft e até Jordan Peterson— se têm erguido para recuperar a sabedoria antiga, mas até agora sem grande efeito. O que costumava ser considerado uma das tarefas principais da vida humana —desenvolver virtudes (sob a graça de Deus) para poder viver uma vida boa individualmente e com os outros— quase desapareceu dos nossos horizontes.
O que substituiu esse «paradigma» é um pouco mais difícil de precisar, mas é algo semelhante à afirmação de Jean-Jacques Rousseau: «O homem nasce livre, mas em todo o lado está acorrentado». Esta proposta absurda sugere que cada bebé, se apenas lhe fosse preservado das influências distorcidas dos pais, da igreja, da escola, da comunidade, etc., se tornaria um ser humano virtuoso e livre.
Há uma minúscula pitada de verdade nisto porque todos os seres humanos, incluindo os bebés (como assinalou crudamente Santo Agostinho nas Confissões), estão danificados pelo Pecado Original e transmitem-no aos outros. Como demonstrou Freud de forma notória em termos seculares, as famílias podem prejudicar-nos. Mas Freud ainda não tinha visto o que nos faria a ausência de famílias nutritivas e de outras sociedades naturais. Essa é uma experiência em que estamos empenhados neste preciso momento, com resultados terríveis.
Os Fundadores falaram muito sobre a virtude mesmo antes da Revolução, ao mesmo tempo que reconheciam a necessidade de estruturas sociais para garantir uma liberdade adequada. Wood afirma que muitos colonos temiam a tirania da Inglaterra porque acreditavam que o povo inglês, juntamente com a monarquia, se tinha corrompido pela riqueza e pelo poder, e que, por isso, era necessário restaurar a constituição inglesa:
No entanto, todos sabiam que reduzir a constituição aos seus primeiros princípios —»restaurá-la à sua perfeição prístina»— era impossível se o próprio povo se tivesse corrompido e afundado no vício. Até que a sociedade em si não estivesse infectada, até que não houvesse «uma depravação geral dos costumes, uma alienação total da virtude, um povo não pode ser completamente [sic] escravizado».
Ouvimos muito sobre a morte da democracia na actualidade. Mas vale a pena assinalar que os Fundadores temiam a democracia pura. Viram o que —desde a antiguidade em diante— podia acontecer quando a vida pública estava dominada pela vontade instável das meras maiorias. Por isso, conceberam estruturas constitucionais republicanas que permitissem a participação popular, mas a canalizassem através de diferentes poderes —executivo, legislativo e judicial— que se regulassem entre si.
Como se formulou no número 51 de O Federalista:
Se os homens fossem anjos, nenhum governo seria necessário. Se os anjos governassem os homens, não seriam necessários controlos externos nem internos sobre o governo. Ao conceber um governo que vai ser administrado por homens sobre homens, a grande dificuldade reside nisto: primeiro deve capacitar-se o governo para controlar os governados; e em segundo lugar, obrigá-lo a controlar-se a si mesmo. A dependência do povo é, sem dúvida, o principal controlo do governo; mas a experiência ensinou à humanidade a necessidade de precauções auxiliares.
O governo não pode criar um povo virtuoso. Esse trabalho deve ser realizado pelas famílias, pela Igreja, pelas escolas e pelas comunidades. Mas quão bem cumprem estas instituições essa tarefa hoje em dia?
O Papa Leão XIV observou: «Se queres mudar o mundo, começa por deixar que Deus te mude a ti». É muito verdade, mas muita gente hoje em dia tem as suas próprias ideias do que Deus quer, em vez do que Deus nos disse que quer.
A Igreja, com as suas tradições profundamente enraizadas das virtudes cardeais e teologais, dos sete pecados capitais e dos dons do Espírito Santo, tem muitíssimo para oferecer à nossa querida e doente nação americana neste, o seu 250.º aniversário.
Também pode gostar de: Hadley Arkes: A razão, a revelação e o regime americano George J. Marlin: O credo americano © 2026 The Catholic Thing. Todos os direitos reservados. Para direitos de reprodução, escreva para: info@frinstitute.org The Catholic Thing é um fórum de opinião católica inteligente. As opiniões expressas pelos autores são exclusivamente suas.
Sobre o autor
Robert Royal é o editor-chefe de The Catholic Thing e presidente do Faith & Reason Institute em Washington, D.C. Os seus livros mais recentes são The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West e A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.