Par Robert Royal
Comme beaucoup d’Américains, j’ai rafraîchi mes connaissances sur la Révolution américaine en prévision du Quatre-Juillet de cette année. Et, en même temps, je me retrouve à comparer les notions de dignité humaine des Pères fondateurs avec la manière dont le terme est fréquemment utilisé de nos jours, y compris au sein de l’Église.
Comme la plupart des penseurs prémodernes, les Fondateurs croyaient qu’il y a en chacun de nous quelque chose de divin (« Les hommes ont été dotés par leur Créateur… »). Comme l’a exprimé le stoïcien païen Sénèque —très lu tant par les Fondateurs que par presque tous les penseurs chrétiens jusqu’aux temps modernes— : Homo res sacra homini (« L’homme est une chose sacrée pour l’homme »).
Mais ils étaient aussi conscients de l’autre face de la médaille : Homo homini lupus (« L’homme est un loup pour l’homme »). Il serait probablement exagéré de dire que l’Église et l’État ont oublié ce dernier point, mais il est clair qu’ils ont tous deux consacré ces derniers temps beaucoup plus d’éloges à la « dignité humaine » qu’auparavant.
D’une certaine manière, cela est compréhensible : nous parlons beaucoup de la dignité humaine parce qu’il y a trop de choses dans notre monde qui la nient. Le matérialisme la nie. Tout comme le relativisme, le scepticisme, le scientisme, le communisme, le consumérisme, le postmodernisme et la plupart des psychologies modernes. Et tout cela bien avant d’en arriver aux vieilles menaces comme l’exploitation économique et la tyrannie politique, et aux nouvelles menaces comme le « paradigme technologique » et son rejeton démoniaque, l’IA.
Cela dit, remplacer un extrême par un autre est rarement sensé. Tant notre tradition classique que la tradition biblique, correctement comprises, regardaient ailleurs. Nous parlons beaucoup, même dans l’Église, de l’exclusion et de la marginalisation comme si elles étaient les péchés primordiaux contre la « dignité humaine ». Pourtant, notre civilisation considérait autrefois le développement de la vertu et la construction d’institutions pour restreindre les vices comme des moyens cruciaux d’honorer ce qui est proprement humain.
Gordon Wood, l’historien récemment disparu et à juste titre célébré de l’Amérique naissante, soutient dans son livre La création de la République américaine, 1776-1787, que les Fondateurs des États-Unis considéraient que la licence était une menace pour la liberté qui ne venait qu’après l’esclavage.
Nous avons tous lu le commentaire de John Adams : « Notre Constitution a été faite uniquement pour un peuple moral et religieux. Elle est totalement inadaptée au gouvernement de tout autre ». Et il y a aussi la réponse tout aussi cinglante de Benjamin Franklin à la question d’Elizabeth Willing Powel : « Eh bien, Docteur, qu’avons-nous, une république ou une monarchie ? » « Une république, si vous pouvez la conserver ». De tels sentiments étaient répandus au moment de la naissance des États-Unis.
En cela, les Américains suivaient des millénaires de pensée humaine qui soulignaient que les habitudes vertueuses —nos efforts pour nous conformer au Bien et à la Vérité en nous-mêmes— sont ce qui nous rend véritablement libres, et ce qui aide à conduire à une liberté ordonnée dans la société.
Plusieurs voix modernes de poids —en particulier Josef Pieper, Romano Guardini, Fulton Sheen, Alasdair MacIntyre, Peter Kreeft et même Jordan Peterson— se sont élevées pour récupérer la sagesse ancienne, mais jusqu’à présent sans grand effet. Ce qui était autrefois considéré comme l’une des tâches principales de la vie humaine —développer des vertus (sous la grâce de Dieu) pour pouvoir mener une vie bonne individuellement et avec les autres— a presque disparu de nos horizons.
Ce qui a remplacé ce « paradigme » est un peu plus difficile à cerner, mais cela ressemble à l’affirmation de Jean-Jacques Rousseau : « L’homme naît libre, mais partout il est enchaîné ». Cette proposition absurde suggère que chaque bébé, si seulement on le préservait des influences déformantes des parents, de l’Église, de l’école, de la communauté, etc., deviendrait un être humain vertueux et libre.
Il y a une infime parcelle de vérité dans cela parce que tous les êtres humains, y compris les bébés (comme l’a souligné crûment saint Augustin dans les Confessions), sont endommagés par le Péché originel et le transmettent aux autres. Comme l’a démontré Freud de manière notoire en termes séculiers, les familles peuvent nous nuire. Mais Freud n’avait pas encore vu ce que nous ferait l’absence de familles nourricières et d’autres sociétés naturelles. C’est une expérience dans laquelle nous sommes engagés à cet instant précis, avec des résultats terribles.
Les Fondateurs ont beaucoup parlé de la vertu même avant la Révolution, tout en reconnaissant la nécessité de structures sociales pour garantir une liberté adéquate. Wood affirme que de nombreux colons craignaient la tyrannie de l’Angleterre parce qu’ils croyaient que le peuple anglais, avec la monarchie, s’était corrompu par la richesse et le pouvoir, et qu’il était donc nécessaire de restaurer la constitution anglaise :
Cependant, tous savaient que ramener la constitution à ses premiers principes —« la restaurer à sa perfection originelle »— était impossible si le peuple lui-même s’était corrompu et était tombé dans le vice. Tant que la société elle-même n’aurait pas été infectée, tant qu’il n’y aurait pas « une dépravation générale des mœurs, une aliénation totale de la vertu, un peuple ne peut être complètement [sic] asservi ».
Nous entendons beaucoup parler de la mort de la démocratie aujourd’hui. Mais il convient de noter que les Fondateurs craignaient la démocratie pure. Ils ont vu ce qui —depuis l’Antiquité— pouvait arriver lorsque la vie publique était dominée par la volonté instable des simples majorités. C’est pourquoi ils ont conçu des structures constitutionnelles républicaines permettant la participation populaire, mais la canalisant à travers différents pouvoirs —exécutif, législatif et judiciaire— qui se régulaient mutuellement.
Comme il est formulé dans le numéro 51 du Fédéraliste :
Si les hommes étaient des anges, aucun gouvernement ne serait nécessaire. Si les anges gouvernaient les hommes, aucun contrôle externe ou interne sur le gouvernement ne serait nécessaire. En concevant un gouvernement qui doit être administré par des hommes sur des hommes, la grande difficulté réside en ceci : il faut d’abord que le gouvernement soit capable de contrôler les gouvernés ; et en second lieu, l’obliger à se contrôler lui-même. La dépendance du peuple est, sans aucun doute, le principal contrôle du gouvernement ; mais l’expérience a enseigné à l’humanité la nécessité de précautions auxiliaires.
Le gouvernement ne peut pas créer un peuple vertueux. Ce travail doit être accompli par les familles, l’Église, les écoles et les communautés. Mais dans quelle mesure ces institutions accomplissent-elles bien cette tâche aujourd’hui ?
Le pape Léon XIV a observé : « Si vous voulez changer le monde, commencez par laisser Dieu vous changer ». C’est très vrai, mais beaucoup de gens aujourd’hui ont leurs propres idées sur ce que Dieu veut, plutôt que ce que Dieu nous a dit qu’il veut.
L’Église, avec ses traditions profondément enracinées des vertus cardinales et théologales, des sept péchés capitaux et des dons du Saint-Esprit, a énormément à apporter à notre chère et malade nation américaine en ce, son 250e anniversaire.
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À propos de l’auteur
Robert Royal est le rédacteur en chef de The Catholic Thing et président du Faith & Reason Institute à Washington, D.C. Ses livres les plus récents sont The Martyrs of the New Millennium: The Global Persecution of Christians in the Twenty-First Century, Columbus and the Crisis of the West et A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century.