Publicado originalmente por The Catholic Herald el 22 de junio de 2026, bajo el título «Why some working-class Americans feel unheard by the bishops», firmado por Patrick Neve. Traducción al español.
En este momento, los obispos tienen un problema. Son incapaces de hablar a los estadounidenses nativos de clase trabajadora. Son mirados con recelo por los pobres a quienes la Iglesia se supone que debe servir.
Desde las minas de carbón de los Apalaches hasta los campos petrolíferos de Texas, estas personas miran a la Iglesia con desconfianza porque no parece actuar en favor de sus intereses ni comprender su difícil situación. Afortunadamente, el vicepresidente JD Vance se encuentra en una posición única para tender un puente entre el clero y este grupo de personas a las que no han logrado llegar. Por desgracia, la jerarquía de la Iglesia parece poco dispuesta a escucharlo. Eso tiene que cambiar. Veo tres razones por las que los obispos han perdido esta confianza.
En primer lugar, los obispos rara vez ofrecen orientación concreta sobre la cuestión migratoria. Hacen llamamientos vagos a amar al prójimo, y a veces al derecho de una nación a mantener sus fronteras, pero esto rara vez llega al punto de dar consejos prudenciales sobre cómo puede Estados Unidos resolver el problema migratorio al que se enfrenta. Sin consejo no hay acción, de modo que esta falta de orientación ha permitido tácitamente que continúe el programa de migración ilegal masiva.
En segundo lugar, la Iglesia tiene un interés económico en la continua importación de inmigrantes ilegales a través de Catholic Charities. No estoy alegando duplicidad ni corrupción. Lo único que digo es que cuando estas organizaciones caritativas reciben gran parte de su presupuesto del gobierno federal con el fin de alojar a inmigrantes ilegales, tienen un interés financiero en que ese programa continúe. Es un sesgo financiero, y fue una decisión imprudente de la Iglesia ponerse en esa situación.
En tercer lugar, los obispos han declarado que su objetivo es escuchar a los marginados. Sin embargo, existen amplios sectores del pueblo estadounidense nativo que son marginados y pobres, pero sienten que no están siendo escuchados por los obispos de Estados Unidos. Cada vez que expresan su preocupación por los miles de migrantes que cambian el tejido de sus comunidades, o por su incapacidad para encontrar trabajo porque los salarios son demasiado bajos, o por su incapacidad para encontrar vivienda porque los precios son demasiado altos —y no reciben subsidios de vivienda del gobierno ni de Catholic Charities—, se sienten molestos.
La Iglesia responde vigilando su tono y amonestándolos a amar al extranjero. No están siendo escuchados, a pesar del objetivo declarado de la Iglesia de escuchar a los marginados.
JD Vance ocupa un lugar único para tender ese puente entre los ignorados y los obispos. Si los obispos están dispuestos a hablar con él y a escuchar lo que tiene que decir, descubrirán que su posición es singular porque, a diferencia de muchos políticos, él creció con experiencia directa de estas comunidades marginadas.
Además, su conversión al catolicismo lo coloca en una posición única para comprender específicamente la doctrina social católica. Cita Rerum novarum en su reciente libro, Communion, y deja claro que reflexiona profundamente sobre lo que significa ser un estadista católico en Estados Unidos.
Hay dos razones principales por las que los obispos podrían mostrarse reacios a escuchar a Vance. La primera es que no quieren parecer políticos, a lo que yo respondería: demasiado tarde. Los obispos ya parecen sesgados en dirección al Partido Demócrata. Los cardenales más altos de la Iglesia estadounidense se relacionan con frecuencia con políticos demócratas y se dejan fotografiar con ellos en actos públicos. Muchos prelados poderosos en los medios católicos escribieron elogiosos respaldos al presidente Biden y a su catolicismo.
La segunda es que muchos católicos de izquierdas, obispos incluidos, fundamentalmente no confían en que la conversión de JD Vance sea legítima. Sospechan que fue una especie de maniobra cínica para alcanzar el ascenso político en un momento en que la Iglesia goza de popularidad. Las recientes memorias de Vance, Communion, disipan cualquier sospecha de cinismo. Vance se convirtió al catolicismo en 2018, durante uno de los peores escándalos de abusos sexuales de la Iglesia católica estadounidense —posiblemente mayor que el escándalo de 2002—. En 2018 se reveló que uno de los cardenales de mayor rango de la Iglesia estadounidense, el cardenal Theodore McCarrick, había abusado frecuentemente de seminaristas. Al mismo tiempo, se publicó el infame Informe del Gran Jurado de Pensilvania, que sacaba a la luz abusos sexuales cometidos durante las décadas anteriores.
En medio de este aluvión de escándalos, Vance seguía convencido de que Jesucristo había fundado la Iglesia católica, y se convirtió de todos modos. El hecho de que el catolicismo se pusiera algo de moda unos años después es asombroso y providencial, pero no guarda relación con su conversión. Cualquier temor sobre la duplicidad de Vance o la ilegitimidad de su conversión es injustamente prejuicioso.
Vance representa una oportunidad para que la Iglesia estadounidense llegue a una población que ha evitado. Si los obispos quieren mantener su compromiso con la sinodalidad, les recomiendo que trabajen con él.
A diferencia de muchos de mis compatriotas conservadores estadounidenses, yo elijo creer que los obispos dicen lo que piensan. Confío en que quieren tender la mano a «las periferias» y están comprometidos a escuchar el clamor de los pobres. Dado ese compromiso, pido a los obispos que consideren la difícil situación de los pobres estadounidenses, el a menudo difamado «cesto de deplorables» que votó por Trump y que tan a menudo ofende las sensibilidades de la élite costera de nuestro país.
Estas personas merecen ser escuchadas, a pesar de ser toscas. Si saben que la Iglesia está dispuesta a escucharlas, quizá estén dispuestas a escucharnos a su vez. Quizá estén dispuestas a oír cómo los obispos corrigen los vicios que ven en ellas.
La doctrina social de nuestra Iglesia nos dice que debemos tener una opción preferencial por los pobres. Debemos escucharlos y dar voz a sus preocupaciones, porque con demasiada frecuencia se les niega una voz en la plaza pública. Han encontrado una voz en el vicepresidente, y faltaríamos a nuestro deber como Iglesia si no los escucháramos también nosotros.
Artículo original: Patrick Neve, «Why some working-class Americans feel unheard by the bishops», The Catholic Herald, 22 de junio de 2026.