Por Randall Smith
Algunas personas se preguntan: ¿por qué quedarse en esta vida si la vida futura es tan grandiosa? De hecho, ¿por qué Dios nos envió a este mundo si Su objetivo final para nosotros es la unión con Él? ¿Por qué no llevarnos directamente allí? ¿Por qué enviarnos aquí, arriesgándose a que las cosas salgan mal? Es como si Dios dijera: «Los pongo en esta situación ética tan frágil donde estarán casi totalmente superados, y aunque quiero que tengan éxito, si arruinan todo, están perdidos. ¡Buena suerte!».
Todo lo relacionado con la fe cristiana nos dice que eso no es lo que Dios está haciendo. Entonces, ¿por qué estamos en este mundo cuando estamos destinados al siguiente? Quizás ayude realizar un pequeño experimento mental.
Supongamos que existe un Creador amoroso que desea libremente compartir ese amor con algunas criaturas, un Dios que, como dijo el Papa Benedicto XVI, «creó el universo para entrar en una historia de amor con la humanidad».
¿Cómo lo haría Él?
El amor debe recibirse y darse libremente. Por lo tanto, Dios no puede mantener a estas criaturas junto a Él, «bajo Su ala», por así decirlo, porque eso no les permitiría ninguna libertad real, del mismo modo que los niños que permanecen siempre en casa, incluso con padres muy amorosos, no tienen verdadera libertad para llegar a ser quienes están destinados a ser.
Así que las criaturas de Dios no pueden permanecer siempre y solo con y en Él; deben salir a desarrollarse en un lugar y en circunstancias donde puedan aprender a amar libremente.
Tendría que ser un lugar lo suficientemente vasto como para mantener sus mentes siempre en expansión, preparándolas poco a poco para la unión con su Fuente trascendente. Necesitaría tener recursos suficientes para sostener a estas criaturas, pero no ser perfecto en todos los sentidos. Si lo fuera, las personas solo elegirían a Dios como fuente de cosas placenteras, como si Él fuera simplemente el «cuidador» divino.
Eso no es amor, es dependencia. Para aprender a amar como adultos, no pueden ser tratados como niños para siempre. Por eso, este Creador tendría que ponernos fuera y lejos de Él, en cierto sentido. Y no puede hacerse visible en todo momento, no sea que simplemente dependamos de Él constantemente para reparar nuestros problemas y dolores y para proveernos a nosotros y a otros. Si lo hace, no crecemos en el amor. Simplemente existimos, como niños mimados.
Para aprender a ser amantes desinteresados (que es el único tipo real), estas criaturas necesitarían aprender a anteponer las necesidades de los demás a las suyas. Pero, ¿cómo harían eso si estuvieran en un mundo sin necesidades? Asimismo, sin lucha, no puede haber verdadera virtud. Para desarrollar la virtud, las personas deben ser probadas, «como el oro probado en el fuego».
Y si estamos en un mundo con otros como nosotros —como debemos estar si vamos a aprender a amar (amar árboles o perros no será suficiente porque son demasiado sumisos a nuestras voluntades)— y si esos otros son tan libres como nosotros (libres para amar o no amar), entonces es simplemente un hecho que, ocasionalmente, o quizás bastante seguido, elegirán no amar. Elegirán ser egoístas en lugar de desinteresados, dominar a otros en lugar de servir, y tomar lo que puedan obtener en lugar de compartir.
¿Qué sucede entonces?
No tienes que luchar mucho para amar a las personas que son perfectas. El amor se perfecciona con el desafío de amar a personas que no son perfectas. Aprender a tratar con quienes dicen NO al amor y deciden en cambio dominar sería otra forma importante de desarrollar el amor que estas criaturas necesitan.
También sería especialmente importante, ya que cada una de estas criaturas necesitaría aprender, al tratar con otros que dicen no al amor, cómo tratarse a sí misma cuando comete los mismos errores. Un mundo en el que existe la libertad de amar o no amar debe tener un amor capaz de lidiar con quienes dicen que no.
Para estar preparados para amar a Dios, estas criaturas necesitarían enfrentar primero elecciones más pequeñas, luego otras más grandes. Necesitarían ser capaces de cometer errores y aprender de ellos, aprendiendo por etapas a abrazar el sí al amor de Dios.
Desde esta perspectiva, podríamos pensar en esta vida como una especie de «seno materno» que nos prepara para la siguiente vida, la más plena. Pero no puedes saltarte este periodo de «gestación» más de lo que un bebé puede saltarse el tiempo en el vientre materno.
Y sin embargo, si alguien se te hubiera acercado en el vientre materno y hubiera intentado «venderte» la idea de nacer (imaginando por un momento que hubieras sido un ser consciente y pensante), probablemente te habrías resistido, porque (a) no sabrías cómo sería la vida después de nacer, y (b) incluso si creyeras que existe, sería tan diferente de la vida que has experimentado que podría sonarte increíble o no del todo deseable.
¿Caminar y correr en lugar de flotar en un agradable y cálido líquido amniótico? ¿Hacer papeleo? ¿Resolver problemas matemáticos complejos? ¿Tener que encontrar un baño cada vez que necesito ir? Y todo ese asunto de «nacer» en este «otro mundo»: suena muy desagradable. Podrías decidir que tendría más sentido simplemente quedarte en el lugar que conoces.
El seno materno tiene sus beneficios, pero es solo temporal. La vida real yace más allá. Si alguien te dijera eso en el vientre, parecería increíble. ¿Habría ayudado si hubiera sido tu madre quien te dijera esto? Aun así podría parecer increíble, pero ella —la que te gesta, la que está dispuesta a sufrir para darte a luz— debería al menos tener algo de credibilidad.
Pero si esta vida es un seno materno que nos prepara para la unión con la comunión divina de amor, entonces será mejor que usemos el tiempo sabiamente, para estar listos con un sí cuando el Esposo llame.
Sobre el autor
Randall Smith ocupa la cátedra dotada J. Michael Miller de Teología en la Universidad de Santo Tomás en Houston. Sus libros incluyen Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Su próximo libro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, será publicado por Emmaus Press este verano. Sus artículos pueden encontrarse aquí: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/