Di Randall Smith
Alcune persone si chiedono: perché rimanere in questa vita se la vita futura è così grandiosa? In effetti, perché Dio ci ha mandati in questo mondo se il Suo obiettivo finale per noi è l’unione con Lui? Perché non portarci direttamente lì? Perché mandarci qui, correndo il rischio che le cose vadano male? È come se Dio dicesse: «Vi metto in questa situazione etica così fragile dove sarete quasi totalmente superati, e anche se voglio che abbiate successo, se rovinate tutto, siete perduti. Buona fortuna!».
Tutto ciò che riguarda la fede cristiana ci dice che non è questo che Dio sta facendo. Allora, perché siamo in questo mondo quando siamo destinati al successivo? Forse può aiutare fare un piccolo esperimento mentale.
Supponiamo che esista un Creatore amorevole che desidera liberamente condividere quell’amore con alcune creature, un Dio che, come ha detto il Papa Benedetto XVI, «ha creato l’universo per entrare in una storia d’amore con l’umanità».
Come lo farebbe Lui?
L’amore deve essere ricevuto e dato liberamente. Pertanto, Dio non può tenere queste creature accanto a Sé, «sotto la Sua ala», per così dire, perché ciò non permetterebbe loro alcuna vera libertà, allo stesso modo in cui i bambini che rimangono sempre a casa, anche con genitori molto amorevoli, non hanno vera libertà per diventare chi sono destinati a essere.
Quindi le creature di Dio non possono rimanere sempre e solo con e in Lui; devono uscire per svilupparsi in un luogo e in circostanze in cui possano imparare ad amare liberamente.
Dovrebbe essere un luogo abbastanza vasto da mantenere le loro menti sempre in espansione, preparandole gradualmente all’unione con la loro Fonte trascendente. Avrebbe bisogno di risorse sufficienti per sostenere queste creature, ma non essere perfetto in tutti i sensi. Se lo fosse, le persone sceglierebbero Dio solo come fonte di cose piacevoli, come se Egli fosse semplicemente il «custode» divino.
Quello non è amore, è dipendenza. Per imparare ad amare come adulti, non possono essere trattati come bambini per sempre. Per questo, questo Creatore dovrebbe metterci fuori e lontano da Lui, in un certo senso. E non può rendersi visibile in ogni momento, affinché non dipendiamo semplicemente da Lui costantemente per riparare i nostri problemi e dolori e per provvedere a noi stessi e agli altri. Se lo fa, non cresciamo nell’amore. Semplicemente esistiamo, come bambini viziati.
Per imparare a essere amanti disinteressati (che è l’unico tipo reale), queste creature avrebbero bisogno di imparare a mettere le esigenze degli altri prima delle proprie. Ma, come farebbero questo se si trovassero in un mondo senza bisogni? Allo stesso modo, senza lotta, non può esserci vera virtù. Per sviluppare la virtù, le persone devono essere messe alla prova, «come l’oro provato nel fuoco».
E se siamo in un mondo con altri come noi —come dobbiamo essere se vogliamo imparare ad amare (amare alberi o cani non sarà sufficiente perché sono troppo sottomessi alle nostre volontà)— e se quegli altri sono liberi come noi (liberi di amare o non amare), allora è semplicemente un fatto che, occasionalmente, o forse abbastanza spesso, sceglieranno di non amare. Sceglieranno di essere egoisti invece che disinteressati, di dominare gli altri invece di servire, e di prendere ciò che possono ottenere invece di condividere.
Cosa succede allora?
Non devi lottare molto per amare le persone che sono perfette. L’amore si perfeziona con la sfida di amare persone che non sono perfette. Imparare a trattare con coloro che dicono NO all’amore e decidono invece di dominare sarebbe un’altra forma importante di sviluppare l’amore di cui queste creature hanno bisogno.
Sarebbe anche particolarmente importante, poiché ognuna di queste creature avrebbe bisogno di imparare, nel trattare con altri che dicono no all’amore, come trattare se stessa quando commette gli stessi errori. Un mondo in cui esiste la libertà di amare o non amare deve avere un amore capace di confrontarsi con coloro che dicono di no.
Per essere preparati ad amare Dio, queste creature avrebbero bisogno di affrontare prima scelte più piccole, poi altre più grandi. Avrebbero bisogno di essere in grado di commettere errori e imparare da essi, imparando per gradi ad abbracciare il sì all’amore di Dio.
Da questa prospettiva, potremmo pensare a questa vita come a una specie di «seno materno» che ci prepara per la vita successiva, quella più piena. Ma non puoi saltare questo periodo di «gestazione» più di quanto un bambino possa saltare il tempo nel grembo materno.
E tuttavia, se qualcuno ti si fosse avvicinato nel grembo materno e avesse cercato di «venderti» l’idea di nascere (immaginando per un momento che fossi stato un essere cosciente e pensante), probabilmente ti saresti opposto, perché (a) non sapresti come sarebbe la vita dopo la nascita, e (b) anche se credessi che esista, sarebbe così diversa dalla vita che hai sperimentato che potrebbe sembrarti incredibile o non del tutto desiderabile.
Camminare e correre invece di galleggiare in un piacevole e caldo liquido amniotico? Fare scartoffie? Risolvere problemi matematici complessi? Dovere trovare un bagno ogni volta che ne ho bisogno? E tutta quella faccenda di «nascere» in questo «altro mondo»: sembra molto sgradevole. Potresti decidere che avrebbe più senso semplicemente rimanere nel posto che conosci.
Il seno materno ha i suoi vantaggi, ma è solo temporaneo. La vita vera si trova oltre. Se qualcuno ti dicesse questo nel grembo, sembrerebbe incredibile. Avrebbe aiutato se fosse stata tua madre a dirtelo? Anche così potrebbe sembrare incredibile, ma lei —colei che ti gestisce, colei che è disposta a soffrire per darti alla luce— dovrebbe avere almeno un po’ di credibilità.
Ma se questa vita è un seno materno che ci prepara per l’unione con la comunione divina d’amore, allora sarà meglio che usiamo il tempo saggiamente, per essere pronti con un sì quando lo Sposo chiamerà.
Sull’autore
Randall Smith occupa la cattedra dotata J. Michael Miller di Teologia presso l’Università di Santo Tommaso a Houston. I suoi libri includono Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Il suo prossimo libro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, sarà pubblicato da Emmaus Press quest’estate. I suoi articoli possono essere trovati qui: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/