Por Randall Smith
Algumas pessoas se perguntam: por que ficar nesta vida se a vida futura é tão grandiosa? De fato, por que Deus nos enviou a este mundo se Seu objetivo final para nós é a união com Ele? Por que não nos levar diretamente para lá? Por que nos enviar aqui, correndo o risco de que as coisas deem errado? É como se Deus dissesse: «Eu os coloco nesta situação ética tão frágil, onde estarão quase totalmente superados, e embora eu queira que tenham sucesso, se estragarem tudo, estão perdidos. Boa sorte!».
Tudo o que diz respeito à fé cristã nos diz que não é isso que Deus está fazendo. Então, por que estamos neste mundo quando estamos destinados ao seguinte? Talvez ajude realizar um pequeno experimento mental.
Suponhamos que exista um Criador amoroso que deseja livremente compartilhar esse amor com algumas criaturas, um Deus que, como disse o Papa Bento XVI, «criou o universo para entrar em uma história de amor com a humanidade».
Como Ele o faria?
O amor deve ser recebido e dado livremente. Portanto, Deus não pode manter essas criaturas junto a Ele, «sob Sua asa», por assim dizer, porque isso não lhes permitiria nenhuma liberdade real, do mesmo modo que as crianças que permanecem sempre em casa, mesmo com pais muito amorosos, não têm verdadeira liberdade para se tornarem quem estão destinadas a ser.
Assim, as criaturas de Deus não podem permanecer sempre e apenas com e n’Ele; devem sair para se desenvolverem em um lugar e em circunstâncias onde possam aprender a amar livremente.
Teria que ser um lugar suficientemente vasto para manter suas mentes sempre em expansão, preparando-as pouco a pouco para a união com sua Fonte transcendente. Precisaria ter recursos suficientes para sustentar essas criaturas, mas não ser perfeito em todos os sentidos. Se o fosse, as pessoas só escolheriam a Deus como fonte de coisas prazerosas, como se Ele fosse simplesmente o «cuidador» divino.
Isso não é amor, é dependência. Para aprender a amar como adultos, elas não podem ser tratadas como crianças para sempre. Por isso, esse Criador teria que nos colocar fora e longe d’Ele, em certo sentido. E Ele não pode se tornar visível o tempo todo, para que não dependamos constantemente d’Ele para consertar nossos problemas e dores e para prover a nós e aos outros. Se o fizer, não crescemos no amor. Simplesmente existimos, como crianças mimadas.
Para aprender a ser amantes desinteressados (que é o único tipo real), essas criaturas precisariam aprender a colocar as necessidades dos outros antes das suas. Mas, como fariam isso se estivessem em um mundo sem necessidades? Da mesma forma, sem luta, não pode haver verdadeira virtude. Para desenvolver a virtude, as pessoas precisam ser provadas, «como o ouro provado no fogo».
E se estamos em um mundo com outros como nós —como devemos estar se vamos aprender a amar (amar árvores ou cães não será suficiente porque são demasiado submissos às nossas vontades)— e se esses outros são tão livres quanto nós (livres para amar ou não amar), então é simplesmente um fato que, ocasionalmente, ou talvez com bastante frequência, eles escolherão não amar. Escolherão ser egoístas em vez de desinteressados, dominar os outros em vez de servir, e tomar o que puderem obter em vez de compartilhar.
O que acontece então?
Não é preciso lutar muito para amar as pessoas que são perfeitas. O amor se aperfeiçoa com o desafio de amar pessoas que não são perfeitas. Aprender a lidar com aqueles que dizem NÃO ao amor e decidem, em vez disso, dominar seria outra forma importante de desenvolver o amor que essas criaturas precisam.
Também seria especialmente importante, já que cada uma dessas criaturas precisaria aprender, ao lidar com outros que dizem não ao amor, como lidar consigo mesma quando comete os mesmos erros. Um mundo em que existe a liberdade de amar ou não amar deve ter um amor capaz de lidar com aqueles que dizem que não.
Para estar preparados para amar a Deus, essas criaturas precisariam enfrentar primeiro escolhas menores, depois outras maiores. Precisariam ser capazes de cometer erros e aprender com eles, aprendendo por etapas a abraçar o sim ao amor de Deus.
Dessa perspectiva, poderíamos pensar nesta vida como uma espécie de «útero materno» que nos prepara para a próxima vida, a mais plena. Mas não se pode pular este período de «gestação» mais do que um bebê pode pular o tempo no ventre materno.
E, no entanto, se alguém se aproximasse de você no ventre materno e tentasse «vender-lhe» a ideia de nascer (imaginando por um momento que você fosse um ser consciente e pensante), provavelmente você teria resistido, porque (a) você não saberia como seria a vida depois de nascer, e (b) mesmo que acreditasse que existe, seria tão diferente da vida que você experimentou que poderia soar incrível ou nem tão desejável.
Caminhar e correr em vez de flutuar em um líquido amniótico agradável e quente? Fazer papelada? Resolver problemas matemáticos complexos? Ter que encontrar um banheiro toda vez que precisar ir? E toda essa história de «nascer» neste «outro mundo»: soa muito desagradável. Você poderia decidir que faria mais sentido simplesmente ficar no lugar que conhece.
O útero materno tem seus benefícios, mas é apenas temporário. A vida real está além. Se alguém lhe dissesse isso no ventre, pareceria incrível. Teria ajudado se fosse sua mãe quem lhe dissesse isso? Mesmo assim poderia parecer incrível, mas ela —a que o gesta, a que está disposta a sofrer para lhe dar à luz— deveria ter pelo menos alguma credibilidade.
Mas se esta vida é um útero materno que nos prepara para a união com a comunhão divina de amor, então será melhor usarmos o tempo com sabedoria, para estarmos prontos com um sim quando o Esposo chamar.
Sobre o autor
Randall Smith ocupa a cátedra dotada J. Michael Miller de Teologia na Universidade de Santo Tomás em Houston. Seus livros incluem Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Seu próximo livro, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, será publicado pela Emmaus Press neste verão. Seus artigos podem ser encontrados aqui: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/