Von Randall Smith
Manche Menschen fragen sich: Warum in diesem Leben bleiben, wenn das zukünftige Leben so wunderbar ist? Warum hat Gott uns überhaupt in diese Welt gesandt, wenn sein letztes Ziel für uns die Vereinigung mit ihm ist? Warum uns nicht direkt dorthin bringen? Warum uns hierher schicken und riskieren, dass etwas schiefgeht? Es ist, als würde Gott sagen: „Ich setze euch in diese so fragile ethische Situation, in der ihr fast völlig überfordert seid, und obwohl ich möchte, dass ihr Erfolg habt, wenn ihr alles ruiniert, seid ihr verloren. Viel Glück!“
Alles, was mit dem christlichen Glauben zu tun hat, sagt uns, dass das nicht das ist, was Gott tut. Warum sind wir also in dieser Welt, wenn wir für die nächste bestimmt sind? Vielleicht hilft ein kleines Gedankenexperiment.
Nehmen wir an, es gibt einen liebenden Schöpfer, der frei seinen Liebe mit einigen Geschöpfen teilen möchte, einen Gott, der, wie Papst Benedikt XVI. sagte, „das Universum geschaffen hat, um eine Liebesgeschichte mit der Menschheit einzugehen“.
Wie würde er das tun?
Liebe muss frei empfangen und gegeben werden. Deshalb kann Gott diese Geschöpfe nicht bei sich behalten, „unter seinem Flügel“, sozusagen, denn das würde ihnen keine echte Freiheit geben, genauso wie Kinder, die immer zu Hause bleiben, selbst bei sehr liebevollen Eltern, keine wahre Freiheit haben, zu werden, wer sie sein sollen.
Also können Gottes Geschöpfe nicht immer und nur bei und in ihm bleiben; sie müssen hinausgehen, um sich an einem Ort und unter Umständen zu entwickeln, wo sie lernen können, frei zu lieben.
Es müsste ein Ort sein, der groß genug ist, um ihre sich ständig erweiternden Gedanken zu halten und sie allmählich auf die Vereinigung mit ihrer transzendenten Quelle vorzubereiten. Er müsste genügend Ressourcen haben, um diese Geschöpfe zu erhalten, aber nicht in jeder Hinsicht perfekt sein. Wenn er es wäre, würden die Menschen Gott nur als Quelle angenehmer Dinge wählen, als wäre er einfach der göttliche „Versorger“.
Das ist keine Liebe, das ist Abhängigkeit. Um zu lernen, als Erwachsene zu lieben, können sie nicht für immer wie Kinder behandelt werden. Deshalb müsste dieser Schöpfer uns gewissermaßen außerhalb und fern von sich stellen. Und er kann nicht ständig sichtbar sein, damit wir nicht ständig von ihm abhängig sind, um unsere Probleme und Schmerzen zu beheben und uns und andere zu versorgen. Wenn er das tut, wachsen wir nicht in der Liebe. Wir existieren einfach, wie verwöhnte Kinder.
Um zu lernen, selbstlose Liebende zu sein (die einzige wahre Art), müssten diese Geschöpfe lernen, die Bedürfnisse anderer über ihre eigenen zu stellen. Aber wie würden sie das tun, wenn sie in einer Welt ohne Bedürfnisse wären? Ebenso kann es ohne Kampf keine wahre Tugend geben. Um Tugend zu entwickeln, müssen Menschen geprüft werden, „wie Gold im Feuer geprüft wird“.
Und wenn wir in einer Welt mit anderen wie uns sind – wie wir es sein müssen, wenn wir lernen wollen zu lieben (Bäume oder Hunde zu lieben wird nicht ausreichen, weil sie zu sehr unseren Willen unterworfen sind) – und wenn diese anderen so frei sind wie wir (frei zu lieben oder nicht zu lieben), dann ist es einfach eine Tatsache, dass sie gelegentlich, oder vielleicht ziemlich oft, wählen werden, nicht zu lieben. Sie werden wählen, egoistisch statt selbstlos zu sein, andere zu beherrschen statt zu dienen, und zu nehmen, was sie bekommen können, statt zu teilen.
Was passiert dann?
Man muss nicht viel kämpfen, um Menschen zu lieben, die perfekt sind. Die Liebe wird durch die Herausforderung perfektioniert, Menschen zu lieben, die nicht perfekt sind. Zu lernen, mit denen umzugehen, die NEIN zur Liebe sagen und stattdessen wählen zu herrschen, wäre eine weitere wichtige Möglichkeit, die Liebe zu entwickeln, die diese Geschöpfe brauchen.
Es wäre auch besonders wichtig, da jedes dieser Geschöpfe lernen müsste, im Umgang mit anderen, die Nein zur Liebe sagen, wie es sich selbst behandeln soll, wenn es dieselben Fehler macht. Eine Welt, in der die Freiheit besteht, zu lieben oder nicht zu lieben, muss eine Liebe haben, die mit denen umgehen kann, die Nein sagen.
Um bereit zu sein, Gott zu lieben, müssten diese Geschöpfe zuerst kleinere, dann größere Entscheidungen treffen. Sie müssten in der Lage sein, Fehler zu machen und aus ihnen zu lernen, und lernen, schrittweise das Ja zur Liebe Gottes anzunehmen.
Aus dieser Perspektive könnten wir dieses Leben als eine Art „Mutterleib“ betrachten, der uns auf das nächste, vollere Leben vorbereitet. Aber man kann diese „Schwangerschafts“-Phase nicht überspringen, mehr als ein Baby die Zeit im Mutterleib überspringen kann.
Und doch, wenn sich jemand im Mutterleib an dich herangemacht und versucht hätte, dir die Idee der Geburt „zu verkaufen“ (wenn du dir für einen Moment vorstellst, du wärst ein bewusstes und denkendes Wesen gewesen), hättest du dich wahrscheinlich gewehrt, weil (a) du nicht wüsstest, wie das Leben nach der Geburt wäre, und (b) selbst wenn du glaubtest, dass es existiert, wäre es so anders als das Leben, das du erlebt hast, dass es dir unglaublich oder nicht ganz wünschenswert erscheinen könnte.
Gehen und Laufen statt in einer angenehmen, warmen Fruchtwasserflüssigkeit zu schweben? Papierkram machen? Komplexe mathematische Probleme lösen? Jedes Mal ein Badezimmer finden müssen, wenn ich muss? Und die ganze Sache mit dem „Geborenwerden“ in dieser „anderen Welt“: klingt sehr unangenehm. Du könntest entscheiden, dass es sinnvoller wäre, einfach an dem Ort zu bleiben, den du kennst.
Der Mutterleib hat seine Vorteile, aber er ist nur vorübergehend. Das wahre Leben liegt jenseits. Wenn dir das jemand im Mutterleib sagen würde, würde es unglaublich erscheinen. Hätte es geholfen, wenn es deine Mutter gewesen wäre, die dir das gesagt hätte? Es könnte immer noch unglaublich erscheinen, aber sie – die dich austrägt, die bereit ist zu leiden, um dich zur Welt zu bringen – sollte zumindest etwas Glaubwürdigkeit haben.
Aber wenn dieses Leben ein Mutterleib ist, der uns auf die Vereinigung mit der göttlichen Liebesgemeinschaft vorbereitet, dann ist es besser, die Zeit weise zu nutzen, um mit einem Ja bereit zu sein, wenn der Bräutigam ruft.
Über den Autor
Randall Smith hat den J. Michael Miller Lehrstuhl für Theologie an der University of St. Thomas in Houston inne. Seine Bücher umfassen Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Sein nächstes Buch, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, wird diesen Sommer von Emmaus Press veröffentlicht. Seine Artikel finden sich hier: http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/