Par Randall Smith
Certaines personnes se demandent : pourquoi rester dans cette vie si la vie future est si magnifique ? En fait, pourquoi Dieu nous a-t-il envoyés dans ce monde si Son objectif ultime pour nous est l’union avec Lui ? Pourquoi ne pas nous y emmener directement ? Pourquoi nous envoyer ici, en prenant le risque que les choses tournent mal ? C’est comme si Dieu disait : « Je vous place dans cette situation éthique si fragile où vous serez presque totalement dépassés, et bien que je veuille que vous réussissiez, si vous gâchez tout, vous êtes perdus. Bonne chance ! ».
Tout ce qui concerne la foi chrétienne nous dit que ce n’est pas ce que Dieu est en train de faire. Alors, pourquoi sommes-nous dans ce monde alors que nous sommes destinés au suivant ? Peut-être qu’un petit exercice de pensée peut aider.
Supposons qu’il existe un Créateur aimant qui désire librement partager cet amour avec certaines créatures, un Dieu qui, comme l’a dit le pape Benoît XVI, « a créé l’univers pour entrer dans une histoire d’amour avec l’humanité ».
Comment s’y prendrait-Il ?
L’amour doit être reçu et donné librement. Par conséquent, Dieu ne peut pas garder ces créatures auprès de Lui, « sous Son aile », pour ainsi dire, car cela ne leur permettrait aucune liberté réelle, de même que les enfants qui restent toujours à la maison, même avec des parents très aimants, n’ont pas la véritable liberté de devenir ce qu’ils sont destinés à être.
Ainsi, les créatures de Dieu ne peuvent pas rester toujours et uniquement avec et en Lui ; elles doivent sortir pour se développer dans un lieu et dans des circonstances où elles peuvent apprendre à aimer librement.
Il faudrait que ce soit un lieu suffisamment vaste pour que leurs esprits soient toujours en expansion, les préparant peu à peu à l’union avec leur Source transcendante. Il devrait disposer de ressources suffisantes pour soutenir ces créatures, mais ne pas être parfait en tous points. S’il l’était, les personnes ne choisiraient Dieu que comme source de choses agréables, comme s’Il n’était qu’un simple « soignant » divin.
Ce n’est pas de l’amour, c’est de la dépendance. Pour apprendre à aimer en adultes, elles ne peuvent pas être traitées comme des enfants pour toujours. C’est pourquoi ce Créateur devrait nous placer à l’extérieur et loin de Lui, en un certain sens. Et Il ne peut pas Se rendre visible en tout temps, de peur que nous ne dépendions simplement de Lui constamment pour réparer nos problèmes et nos douleurs et pour subvenir à nos besoins et à ceux des autres. S’Il le fait, nous ne grandissons pas dans l’amour. Nous existons simplement, comme des enfants gâtés.
Pour apprendre à être des amants désintéressés (qui sont les seuls véritables), ces créatures auraient besoin d’apprendre à placer les besoins des autres avant les leurs. Mais comment le feraient-elles si elles étaient dans un monde sans besoins ? De même, sans lutte, il ne peut y avoir de véritable vertu. Pour développer la vertu, les personnes doivent être mises à l’épreuve, « comme l’or éprouvé par le feu ».
Et si nous sommes dans un monde avec d’autres comme nous — comme nous devons l’être si nous voulons apprendre à aimer (aimer les arbres ou les chiens ne suffira pas car ils sont trop soumis à nos volontés) — et si ces autres sont aussi libres que nous (libres d’aimer ou de ne pas aimer), alors c’est simplement un fait que, occasionnellement, ou peut-être assez souvent, ils choisiront de ne pas aimer. Ils choisiront d’être égoïstes plutôt que désintéressés, de dominer les autres plutôt que de servir, et de prendre ce qu’ils peuvent obtenir plutôt que de partager.
Que se passe-t-il alors ?
Il n’est pas nécessaire de lutter beaucoup pour aimer les personnes qui sont parfaites. L’amour se perfectionne dans le défi d’aimer des personnes qui ne sont pas parfaites. Apprendre à traiter avec ceux qui disent NON à l’amour et décident plutôt de dominer serait une autre forme importante de développement de l’amour dont ces créatures ont besoin.
Ce serait également particulièrement important, car chacune de ces créatures aurait besoin d’apprendre, en traitant avec d’autres qui disent non à l’amour, comment se traiter elle-même lorsqu’elle commet les mêmes erreurs. Un monde dans lequel existe la liberté d’aimer ou de ne pas aimer doit avoir un amour capable de faire face à ceux qui disent non.
Pour être préparées à aimer Dieu, ces créatures auraient besoin d’affronter d’abord des choix plus petits, puis d’autres plus grands. Elles auraient besoin d’être capables de commettre des erreurs et d’en tirer des leçons, apprenant par étapes à embrasser le oui à l’amour de Dieu.
De ce point de vue, nous pourrions considérer cette vie comme une sorte de « sein maternel » qui nous prépare à la vie suivante, la plus pleine. Mais on ne peut pas sauter cette période de « gestation » plus qu’un bébé ne peut sauter le temps passé dans le ventre maternel.
Et pourtant, si quelqu’un s’était approché de vous dans le ventre maternel et avait essayé de vous « vendre » l’idée de naître (en imaginant un instant que vous étiez un être conscient et pensant), vous vous y seriez probablement opposé, parce que (a) vous ne sauriez pas à quoi ressemblerait la vie après la naissance, et (b) même si vous croyiez qu’elle existe, elle serait si différente de la vie que vous avez connue qu’elle pourrait vous sembler incroyable ou pas tout à fait désirable.
Marcher et courir au lieu de flotter dans un liquide amniotique agréable et chaud ? Faire de la paperasse ? Résoudre des problèmes mathématiques complexes ? Devoir trouver des toilettes chaque fois que j’en ai besoin ? Et toute cette histoire de « naissance » dans cet « autre monde » : cela semble très désagréable. Vous pourriez décider qu’il serait plus sensé de simplement rester à l’endroit que vous connaissez.
Le sein maternel a ses avantages, mais il n’est que temporaire. La vraie vie se trouve au-delà. Si quelqu’un vous disait cela dans le ventre, cela semblerait incroyable. Cela aurait-il aidé si c’était votre mère qui vous l’avait dit ? Cela pourrait quand même sembler incroyable, mais elle — celle qui vous porte, celle qui est prête à souffrir pour vous donner naissance — devrait au moins avoir une certaine crédibilité.
Mais si cette vie est un sein maternel qui nous prépare à l’union avec la communion divine d’amour, alors il vaudrait mieux que nous utilisions le temps sagement, pour être prêts avec un oui lorsque l’Époux appellera.
À propos de l’auteur
Randall Smith occupe la chaire dotée J. Michael Miller de Théologie à l’Université de Saint-Thomas à Houston. Ses livres comprennent Bonaventure’s Journey of the Soul into God: Context and Commentary, From Here to Eternity: Reflections on Death, Immortality, and the Resurrection of the Body, Aquinas, Bonaventure, and the Scholastic Culture of Medieval Paris: Preaching, Prologues, and Biblical Commentary, Reading the Sermons of Thomas Aquinas: A Beginner’s Guide. Son prochain livre, Mapping Bonaventure’s Itinerarium: Context and Commentary, sera publié par Emmaus Press cet été. Ses articles peuvent être consultés ici : http://t4.stthom.edu/users/smith/portfolio/