Por Joseph R. Wood
Ya se está escribiendo mucho en este momento sobre la IA y la respuesta católica adecuada ante ella. Por lo tanto, esta columna no tratará sobre la IA.
En la novela de Fiódor Dostoievski, Los hermanos Karamázov, Iván Karamázov ha sido llevado, por su repulsión hacia el evil en el mundo, a la «rebelión» contra Dios, y tal vez al borde de la locura. Ha escrito un poema, «El Gran Inquisidor», el cual le relata a su hermano, el devoto (aunque tal vez un poco ingenuo) Aliosha.
El poema está ambientado «en España, en Sevilla, en la época más terrible de la Inquisición, cuando las hogueras ardían todos los días para la gloria de Dios». Iván no admira el racionalismo y la ciencia occidentales, ni tampoco a la Iglesia romana.
Después de siglos de súplicas por parte de los cristianos, Cristo ha aparecido en Sevilla, e inmediatamente es reconocido por todos. «Todos» incluye al Cardenal Gran Inquisidor, el anciano jesuita responsable de determinar qué herejes serán entregados a las autoridades civiles para su inmolación. Justo después de que Cristo hubiera resucitado a una niña de entre los muertos en las escalinatas de la catedral de Sevilla, el Gran Inquisidor ordena su arresto y confinamiento.
Iván retrata al pueblo de Sevilla como «tan domado, sumiso y temblorosamente obediente a su voluntad» que el Gran Inquisidor puede conducir al Salvador a la prisión sin ninguna protesta. Goza de un control totalitario sobre la gente, que no se opondrá a él ni siquiera ante la presencia de Aquel que saben que es Cristo.
El Inquisidor procede a interrogar a su prisionero, aunque el interrogatorio resulta ser un monólogo de recriminación dirigido al silencioso varón de dolores. «Bien puedes no haber venido ahora, o al menos no te entrometas con nosotros por el momento».
El caso del Inquisidor contra Cristo se centra en la cuestión de la libertad humana y nuestra capacidad para soportarla. Cristo, afirma el Inquisidor, dijo a menudo que quería hacer libres a los hombres. «Pero finalmente hemos terminado esta obra en tu nombre. Durante mil quinientos años nos hemos desvelado por esta libertad, pero ahora está terminada y bien terminada». El Inquisidor no quiere interrupciones en su trabajo, ni siquiera por parte de Aquel en cuyo nombre lo lleva a cabo.
«Estas personas [en Sevilla] están más seguras que nunca de que son completamente libres y, al mismo tiempo, ellas mismas nos han traído su libertad y la han depositado obedientemente a nuestros pies». Él y sus colegas «finalmente han vencido a la libertad, y lo han hecho para hacer feliz a la gente».
Tal es el intercambio habitual propuesto por los totalitarios: entreganos tu libertad y te aseguraremos tu felicidad en paz y seguridad.
Esta felicidad no consiste en la concepción aristotélica y católica del telos humano como contemplación de lo divino, una actividad del alma conforme a la virtud. Es más bien una versión de la búsqueda del placer, con las necesidades materiales cubiertas y sin necesidad de elecciones difíciles. Ningún inconveniente, solo una tranquilidad y un confort pacificados.
El Inquisidor ve en las tres tentaciones de Cristo «tres preguntas [en las que] todo fue tan precisamente adivinado y vaticinado, y ha demostrado ser tan completamente cierto, que añadirles algo o restarles algo es imposible». Al responder a esas preguntas como lo hizo, Cristo eligió la libertad por encima de la obediencia al «espíritu temible e inteligente, el espíritu de autodestrucción y del no-ser».
Pero al ofrecer tal posibilidad de libertad a la humanidad, Cristo erró, acusa el Inquisidor. Sobrestimó enormemente la bondad de los seres humanos y nuestra capacidad para vivir con la verdadera libertad que Él nos proponía. Los humanos «en su simplicidad y anarquía innata ni siquiera pueden comprender [tal libertad], a la cual temen y espantan».
La ciencia, dice este jesuita convertido en seguidor del «espíritu temible», primero reeditará el proyecto de la Torre de Babel, que volverá a fracasar en sus promesas de satisfacer todas las necesidades humanas. Luego, dice el Inquisidor, la gente recurrirá a él y a los que son como él, quienes los gobernarán en lo que reemplazará a la iglesia de Cristo. «Ninguna ciencia les dará pan mientras permanezcan libres, pero al final, depondrán su libertad a nuestros pies y nos dirán: Mejor es que nos esclavicen, pero que nos alimenten».
No podemos tener a la vez el pan y la libertad, porque nos negamos a compartir. Es mejor renunciar a la libertad, evitar tomar decisiones y cultivar la virtud a través de la adversidad, todo por un futuro incierto y puramente libre. Es mejor dejar de ser el humano creado a imagen de Dios, abandonar la esperanza de la deificación y de la unión con Dios como verdadera felicidad.
Los pocos que entonces conformen la élite gobernante o vanguardia serán los únicos que sufran bajo este acuerdo final, porque sabrán que están engañando a las masas. «Este engaño constituirá nuestro sufrimiento». Las masas se someterán a cambio de una «felicidad tranquila y humilde, la felicidad de las criaturas débiles».
Aquellos que sean así gobernados «no tendrán secretos para nosotros. Les permitiremos o prohibiremos vivir con sus esposas y amantes, tener o no tener hijos —todo dependiendo de su obediencia— y se someterán a nosotros gustosa y alegremente. . . .Y todos serán felices».
Dostoievski escribía esto de frente contra la ciencia moderna y su variante política, el socialismo, que prometía el cielo en la tierra, un cielo cuya única responsabilidad era la obediencia. Estas fuerzas respondían no solo a la débil inclinación humana de encontrar la libertad como una carga, sino también a la esperanza humana de una solución material y política universal para los problemas de la condición humana, y para el mal que empujó a Iván a la desesperación.
Dostoievski sabía que ninguna solución mágica de ese tipo puede permitirnos ser libres sin sufrir.
San Agustín también sabía eso. Él distingue en La Ciudad de Dios entre aquellos que aman los consuelos terrenales y aceptarían con entusiasmo tecnologías o sistemas políticos universales que borren nuestra libertad, y aquellos que vuelven su amor hacia el Bien eterno, abrazan su libertad y eligen el camino del sufrimiento hacia la plena magnificencia de su humanidad.
No es una elección nueva. Simplemente vuelve una y otra vez.
Sobre el autor
Joseph Wood es profesor asistente colegiado en la Escuela de Filosofía de la Universidad Católica de América. Es un filósofo peregrino y un ermitaño de fácil acceso.