Di Joseph R. Wood
In questo momento si scrive già molto sull’IA e sulla risposta cattolica adeguata ad essa. Pertanto, questa rubrica non tratterà dell’IA.
Nel romanzo di Fëdor Dostoevskij, I fratelli Karamazov, Ivan Karamazov è stato spinto, dal suo ribrezzo verso il male nel mondo, alla «ribellione» contro Dio, e forse al confine della follia. Ha scritto una poesia, «Il Grande Inquisitore», che racconta al fratello, il devoto (anche se forse un po’ ingenuo) Alëša.
La poesia è ambientata «in Spagna, a Siviglia, nel periodo più terribile dell’Inquisizione, quando i roghi ardevano ogni giorno per la gloria di Dio». Ivan non ammira né il razionalismo e la scienza occidentali, né la Chiesa romana.
Dopo secoli di suppliche da parte dei cristiani, Cristo è apparso a Siviglia e viene immediatamente riconosciuto da tutti. «Tutti» include il Cardinale Grande Inquisitore, l’anziano gesuita responsabile di decidere quali eretici saranno consegnati alle autorità civili per essere arsi. Subito dopo che Cristo ha risuscitato una bambina tra i morti sui gradini della cattedrale di Siviglia, il Grande Inquisitore ordina il suo arresto e il suo confinamento.
Ivan ritrae il popolo di Siviglia come «così domato, sottomesso e tremolante obbediente alla sua volontà» che il Grande Inquisitore può condurre il Salvatore in prigione senza alcuna protesta. Godendo di un controllo totalitario sul popolo, che non si opporrà a lui nemmeno alla presenza di Colui che sanno essere Cristo.
L’Inquisitore procede a interrogare il suo prigioniero, anche se l’interrogatorio si rivela un monologo di recriminazione rivolto al silenzioso uomo dei dolori. «Puoi anche non essere venuto ora, o almeno non intrometterti con noi per il momento».
Il caso dell’Inquisitore contro Cristo si concentra sulla questione della libertà umana e della nostra capacità di sopportarla. Cristo, afferma l’Inquisitore, ha spesso detto di voler rendere liberi gli uomini. «Ma finalmente abbiamo portato a termine quest’opera nel tuo nome. Per millecinquecento anni ci siamo affannati per questa libertà, ma ora è finita e ben finita». L’Inquisitore non vuole interruzioni nel suo lavoro, nemmeno da parte di Colui nel cui nome lo compie.
«Queste persone [a Siviglia] sono più sicure che mai di essere completamente libere e, allo stesso tempo, esse stesse ci hanno portato la loro libertà e l’hanno deposta obbedientemente ai nostri piedi». Lui e i suoi colleghi «hanno finalmente vinto la libertà, e l’hanno fatto per rendere felice la gente».
Tale è lo scambio abituale proposto dai totalitari: consegnateci la vostra libertà e vi assicureremo la vostra felicità in pace e sicurezza.
Questa felicità non consiste nella concezione aristotelica e cattolica del telos umano come contemplazione del divino, un’attività dell’anima conforme alla virtù. È piuttosto una versione della ricerca del piacere, con i bisogni materiali soddisfatti e senza necessità di scelte difficili. Nessun inconveniente, solo una tranquillità e un conforto pacificati.
L’Inquisitore vede nelle tre tentazioni di Cristo «tre domande [in cui] tutto fu così precisamente indovinato e vaticinato, e si è dimostrato così completamente vero, che aggiungere o togliere qualcosa è impossibile». Rispondendo a quelle domande come fece, Cristo scelse la libertà piuttosto che l’obbedienza allo «spirito terribile e intelligente, lo spirito di autodistruzione e del non-essere».
Ma offrendo tale possibilità di libertà all’umanità, Cristo sbagliò, accusa l’Inquisitore. Sovrastimò enormemente la bontà degli esseri umani e la nostra capacità di vivere con la vera libertà che Egli ci proponeva. Gli esseri umani «nella loro semplicità e anarchia innata non possono nemmeno comprendere [tale libertà], che temono e spaventano».
La scienza, dice questo gesuita convertito al «spirito terribile», riproporrà prima il progetto della Torre di Babele, che fallirà di nuovo nelle sue promesse di soddisfare tutti i bisogni umani. Poi, dice l’Inquisitore, la gente si rivolgerà a lui e a coloro che sono come lui, che li governeranno in ciò che sostituirà la chiesa di Cristo. «Nessuna scienza darà loro il pane finché rimarranno liberi, ma alla fine deporranno la loro libertà ai nostri piedi e ci diranno: È meglio che ci rendiate schiavi, purché ci diate da mangiare».
Non possiamo avere insieme il pane e la libertà, perché rifiutiamo di condividere. È meglio rinunciare alla libertà, evitare di prendere decisioni e coltivare la virtù attraverso l’avversità, tutto per un futuro incerto e puramente libero. È meglio smettere di essere l’umano creato a immagine di Dio, abbandonare la speranza della deificazione e dell’unione con Dio come vera felicità.
I pochi che allora costituiranno l’élite governante o avanguardia saranno gli unici a soffrire sotto questo accordo finale, perché sapranno di ingannare le masse. «Questo inganno costituirà la nostra sofferenza». Le masse si sottometteranno in cambio di una «felicità tranquilla e umile, la felicità delle creature deboli».
Coloro che saranno così governati «non avranno segreti per noi. Permetteremo loro o proibiranno loro di vivere con le loro mogli e amanti, di avere o non avere figli — tutto a seconda della loro obbedienza — e si sottometteranno a noi volentieri e allegramente. . . .E tutti saranno felici».
Dostoevskij scriveva questo di fronte alla scienza moderna e alla sua variante politica, il socialismo, che prometteva il cielo in terra, un cielo la cui unica responsabilità era l’obbedienza. Queste forze rispondevano non solo alla debole inclinazione umana di trovare la libertà come un peso, ma anche alla speranza umana di una soluzione materiale e politica universale ai problemi della condizione umana, e al male che spinse Ivan alla disperazione.
Dostoevskij sapeva che nessuna soluzione magica di quel tipo può permetterci di essere liberi senza soffrire.
Anche sant’Agostino lo sapeva. Egli distingue in La Città di Dio tra coloro che amano i conforti terreni e accetterebbero con entusiasmo tecnologie o sistemi politici universali che cancellano la nostra libertà, e coloro che rivolgono il loro amore verso il Bene eterno, abbracciano la loro libertà e scelgono la via della sofferenza verso la piena magnificenza della loro umanità.
Non è una scelta nuova. Semplicemente ritorna ancora e ancora.
Sull’autore
Joseph Wood è professore assistente collegiale presso la Scuola di Filosofia dell’Università Cattolica d’America. È un filosofo pellegrino e un eremita facilmente accessibile.