Por Joseph R. Wood
Neste momento já se escreve muito sobre a IA e a resposta católica adequada diante dela. Por isso, esta coluna não tratará sobre a IA.
No romance de Fiódor Dostoiévski, Os Irmãos Karamázov, Ivan Karamázov foi levado, por sua repulsa ao mal no mundo, à «rebelião» contra Deus, e talvez à beira da loucura. Ele escreveu um poema, «O Grande Inquisidor», que relata ao irmão, o devoto (embora talvez um pouco ingênuo) Aliócha.
O poema se passa «na Espanha, em Sevilha, na época mais terrível da Inquisição, quando as fogueiras ardiam todos os dias para a glória de Deus». Ivan não admira o racionalismo e a ciência ocidentais, nem a Igreja romana.
Depois de séculos de súplicas por parte dos cristãos, Cristo apareceu em Sevilha, e imediatamente é reconhecido por todos. «Todos» inclui o Cardeal Grande Inquisidor, o ancião jesuíta responsável por determinar quais hereges serão entregues às autoridades civis para serem queimados. Logo depois de Cristo ter ressuscitado uma menina dentre os mortos nas escadarias da catedral de Sevilha, o Grande Inquisidor ordena sua prisão e confinamento.
Ivan retrata o povo de Sevilha como «tão domado, submisso e tremulamente obediente à sua vontade» que o Grande Inquisidor pode conduzir o Salvador à prisão sem nenhuma protesto. Ele goza de um controle totalitário sobre as pessoas, que não se oporão a ele nem mesmo diante da presença Daquele que sabem ser Cristo.
O Inquisidor procede a interrogar seu prisioneiro, embora o interrogatório resulte ser um monólogo de recriminação dirigido ao silencioso varão de dores. «Bem podes não ter vindo agora, ou ao menos não te intrometeres conosco por enquanto».
O caso do Inquisidor contra Cristo centra-se na questão da liberdade humana e de nossa capacidade de suportá-la. Cristo, afirma o Inquisidor, disse muitas vezes que queria tornar os homens livres. «Mas finalmente concluímos esta obra em teu nome. Durante mil e quinhentos anos nos desvelamos por esta liberdade, mas agora está terminada e bem terminada». O Inquisidor não quer interrupções em seu trabalho, nem mesmo por parte Daquele em cujo nome o realiza.
«Estas pessoas [em Sevilha] estão mais seguras do que nunca de que são completamente livres e, ao mesmo tempo, elas mesmas nos trouxeram sua liberdade e a depositaram obedientemente a nossos pés». Ele e seus colegas «finalmente venceram a liberdade, e o fizeram para tornar o povo feliz».
Tal é a troca habitual proposta pelos totalitários: entregai-nos vossa liberdade e nós vos asseguraremos vossa felicidade em paz e segurança.
Esta felicidade não consiste na concepção aristotélica e católica do telos humano como contemplação do divino, uma atividade da alma conforme à virtude. É antes uma versão da busca do prazer, com as necessidades materiais atendidas e sem necessidade de escolhas difíceis. Nenhum inconveniente, apenas uma tranquilidade e um conforto pacificados.
O Inquisidor vê nas três tentações de Cristo «três perguntas [nas quais] tudo foi tão precisamente adivinhado e vaticinado, e se mostrou tão completamente verdadeiro, que é impossível acrescentar-lhes ou retirar-lhes algo». Ao responder a essas perguntas como o fez, Cristo escolheu a liberdade acima da obediência ao «espírito terrível e inteligente, o espírito de autodestruição e do não-ser».
Mas ao oferecer tal possibilidade de liberdade à humanidade, Cristo errou, acusa o Inquisidor. Superestimou enormemente a bondade dos seres humanos e nossa capacidade de viver com a verdadeira liberdade que Ele nos propunha. Os humanos «em sua simplicidade e anarquia inata nem sequer podem compreender [tal liberdade], à qual temem e espantam».
A ciência, diz este jesuíta convertido em seguidor do «espírito terrível», primeiro reeditará o projeto da Torre de Babel, que voltará a fracassar em suas promessas de satisfazer todas as necessidades humanas. Depois, diz o Inquisidor, o povo recorrerá a ele e aos que são como ele, que os governarão no que substituirá a igreja de Cristo. «Nenhuma ciência lhes dará pão enquanto permanecerem livres, mas no final, depositarão sua liberdade a nossos pés e nos dirão: Melhor é que nos escravizem, mas que nos alimentem».
Não podemos ter ao mesmo tempo o pão e a liberdade, porque nos recusamos a compartilhar. É melhor renunciar à liberdade, evitar tomar decisões e cultivar a virtude por meio da adversidade, tudo por um futuro incerto e puramente livre. É melhor deixar de ser o humano criado à imagem de Deus, abandonar a esperança da deificação e da união com Deus como verdadeira felicidade.
Os poucos que então formarem a elite governante ou vanguarda serão os únicos que sofrerão sob este acordo final, porque saberão que estão enganando as massas. «Este engano constituirá nosso sofrimento». As massas se submeterão em troca de uma «felicidade tranquila e humilde, a felicidade das criaturas fracas».
Aqueles que forem assim governados «não terão segredos para nós. Permitiremos ou proibiremos que vivam com suas esposas e amantes, tenham ou não tenham filhos —tudo dependendo de sua obediência— e se submeterão a nós de boa vontade e alegremente. . . .E todos serão felizes».
Dostoiévski escrevia isso de frente contra a ciência moderna e sua variante política, o socialismo, que prometia o céu na terra, um céu cuja única responsabilidade era a obediência. Essas forças respondiam não apenas à fraca inclinação humana de encontrar a liberdade como um fardo, mas também à esperança humana de uma solução material e política universal para os problemas da condição humana, e para o mal que empurrou Ivan ao desespero.
Dostoiévski sabia que nenhuma solução mágica desse tipo pode permitir-nos ser livres sem sofrer.
Santo Agostinho também sabia disso. Ele distingue em A Cidade de Deus entre aqueles que amam os confortos terrenos e aceitariam com entusiasmo tecnologias ou sistemas políticos universais que apaguem nossa liberdade, e aqueles que voltam seu amor para o Bem eterno, abraçam sua liberdade e escolhem o caminho do sofrimento rumo à plena magnificência de sua humanidade.
Não é uma escolha nova. Simplesmente volta uma e outra vez.
Sobre o autor
Joseph Wood é professor assistente colegiado na Escola de Filosofia da Universidade Católica da América. É um filósofo peregrino e um eremita de fácil acesso.