Von Joseph R. Wood
Derzeit wird bereits viel über die KI und die angemessene katholische Antwort darauf geschrieben. Daher wird sich diese Kolumne nicht mit der KI befassen.
In Fjodor Dostojewskis Roman Die Brüder Karamasow wird Iwan Karamasow durch seinen Abscheu vor dem Bösen in der Welt zur „Rebellion“ gegen Gott und vielleicht an den Rand des Wahnsinns getrieben. Er hat ein Gedicht geschrieben, „Der Großinquisitor“, das er seinem Bruder, dem frommen (wenn auch vielleicht etwas naiven) Aljoscha, erzählt.
Das Gedicht spielt „in Spanien, in Sevilla, in der schrecklichsten Zeit der Inquisition, als die Scheiterhaufen jeden Tag zur Ehre Gottes brannten“. Iwan bewundert weder den westlichen Rationalismus und die Wissenschaft noch die römische Kirche.
Nach Jahrhunderten des Flehens der Christen ist Christus in Sevilla erschienen und wird sofort von allen erkannt. Zu „allen“ gehört auch der Kardinal-Großinquisitor, der alte Jesuit, der darüber entscheidet, welche Häretiker den weltlichen Behörden zur Verbrennung übergeben werden. Kurz nachdem Christus ein Mädchen auf den Stufen der Kathedrale von Sevilla von den Toten auferweckt hat, ordnet der Großinquisitor seine Verhaftung und Gefangennahme an.
Iwan stellt die Menschen von Sevilla als „so gezähmt, unterwürfig und zitternd gehorsam gegenüber seinem Willen“ dar, dass der Großinquisitor den Erlöser ohne jeden Protest ins Gefängnis führen kann. Er genießt eine totalitäre Kontrolle über die Menschen, die sich ihm nicht widersetzen werden, nicht einmal angesichts dessen, von dem sie wissen, dass er Christus ist.
Der Inquisitor beginnt, seinen Gefangenen zu verhören, doch das Verhör entpuppt sich als Monolog der Anklage gegen den schweigenden Mann der Schmerzen. „Du hättest jetzt nicht kommen müssen, oder zumindest hättest du dich jetzt nicht in unsere Angelegenheiten einmischen sollen“.
Der Fall des Inquisitors gegen Christus dreht sich um die Frage der menschlichen Freiheit und unserer Fähigkeit, sie zu ertragen. Christus, so behauptet der Inquisitor, habe oft gesagt, er wolle die Menschen frei machen. „Aber schließlich haben wir dieses Werk in deinem Namen vollendet. Fünfzehnhundert Jahre lang haben wir uns um diese Freiheit bemüht, aber jetzt ist sie vollendet und gut vollendet“. Der Inquisitor will keine Unterbrechungen seiner Arbeit, nicht einmal durch denjenigen, in dessen Namen er sie ausführt.
„Diese Menschen [in Sevilla] sind sich sicherer denn je, dass sie völlig frei sind, und zugleich haben sie uns selbst ihre Freiheit gebracht und sie gehorsam zu unseren Füßen niedergelegt“. Er und seine Kollegen „haben endlich die Freiheit besiegt, und sie haben es getan, um die Menschen glücklich zu machen“.
So lautet der übliche Tausch, den Totalitäre anbieten: Gib uns deine Freiheit, und wir sichern dir dein Glück in Frieden und Sicherheit zu.
Dieses Glück besteht nicht in der aristotelischen und katholischen Vorstellung vom menschlichen telos als der Betrachtung des Göttlichen, einer Tätigkeit der Seele gemäß der Tugend. Es ist vielmehr eine Variante der Suche nach Vergnügen, bei der die materiellen Bedürfnisse gedeckt sind und keine schwierigen Entscheidungen getroffen werden müssen. Keine Unannehmlichkeiten, nur eine befriedete Ruhe und ein friedliches Wohlbefinden.
Der Inquisitor sieht in den drei Versuchungen Christi „drei Fragen, in denen alles so genau vorausgesehen und prophezeit wurde und sich als so vollkommen wahr erwiesen hat, dass es unmöglich ist, etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen“. Indem er diese Fragen so beantwortete, wie er es tat, wählte Christus die Freiheit statt des Gehorsams gegenüber dem „furchtbaren und intelligenten Geist, dem Geist der Selbstzerstörung und des Nichtseins“.
Aber indem er der Menschheit eine solche Möglichkeit der Freiheit anbot, irrte sich Christus, so wirft ihm der Inquisitor vor. Er überschätzte bei weitem die Güte der Menschen und unsere Fähigkeit, mit der wahren Freiheit zu leben, die er uns anbot. Die Menschen „können in ihrer Einfalt und angeborenen Gesetzlosigkeit eine solche Freiheit nicht einmal begreifen, vor der sie sich fürchten und die sie erschreckt“.
Die Wissenschaft, sagt dieser zum Anhänger des „furchtbaren Geistes“ gewordene Jesuit, wird zunächst das Projekt des Turms von Babel wieder aufnehmen, das erneut an seinen Versprechen scheitern wird, alle menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Dann, so sagt der Inquisitor, werden die Menschen sich an ihn und seinesgleichen wenden, die sie in dem regieren werden, was die Kirche Christi ersetzen wird. „Keine Wissenschaft wird ihnen Brot geben, solange sie frei bleiben, aber am Ende werden sie ihre Freiheit zu unseren Füßen niederlegen und uns sagen: Besser ist es, dass wir versklavt werden, aber dass man uns ernährt“.
Wir können nicht zugleich Brot und Freiheit haben, weil wir uns weigern, zu teilen. Es ist besser, auf die Freiheit zu verzichten, darauf zu verzichten, Entscheidungen zu treffen und durch Widrigkeiten Tugend zu kultivieren, alles für eine ungewisse und rein freie Zukunft. Es ist besser, aufzuhören, der Mensch zu sein, der nach dem Bild Gottes geschaffen wurde, die Hoffnung auf Vergöttlichung und die Vereinigung mit Gott als wahres Glück aufzugeben.
Die wenigen, die dann zur herrschenden Elite oder Avantgarde gehören, werden die Einzigen sein, die unter dieser endgültigen Vereinbarung leiden, weil sie wissen, dass sie die Massen täuschen. „Diese Täuschung wird unser Leiden ausmachen“. Die Massen werden sich im Tausch gegen ein „ruhiges und demütiges Glück, das Glück schwacher Geschöpfe“ unterwerfen.
Diejenigen, die so regiert werden, „werden keine Geheimnisse vor uns haben. Wir werden ihnen erlauben oder verbieten, mit ihren Frauen und Geliebten zu leben, Kinder zu haben oder nicht – alles je nach ihrem Gehorsam – und sie werden sich uns gern und freudig unterwerfen. . . .Und alle werden glücklich sein“.
Dostojewski schrieb dies im direkten Gegensatz zur modernen Wissenschaft und ihrer politischen Variante, dem Sozialismus, der den Himmel auf Erden versprach, einen Himmel, dessen einzige Verantwortung der Gehorsam war. Diese Kräfte sprachen nicht nur die schwache menschliche Neigung an, die Freiheit als Last zu empfinden, sondern auch die menschliche Hoffnung auf eine universelle materielle und politische Lösung für die Probleme der menschlichen Verfassung und für das Böse, das Iwan in die Verzweiflung trieb.
Dostojewski wusste, dass keine solche magische Lösung es uns erlaubt, frei zu sein, ohne zu leiden.
Auch der heilige Augustinus wusste das. Er unterscheidet in Der Gottesstaat zwischen denen, die die irdischen Tröstungen lieben und bereitwillig universelle Technologien oder politische Systeme akzeptieren würden, die unsere Freiheit auslöschen, und denen, die ihre Liebe dem ewigen Gut zuwenden, ihre Freiheit annehmen und den Weg des Leidens zur vollen Herrlichkeit ihrer Menschlichkeit wählen.
Das ist keine neue Wahl. Sie kehrt einfach immer wieder.
Über den Autor
Joseph Wood ist Assistenzprofessor am Institut für Philosophie der Katholischen Universität von Amerika. Er ist ein philosophischer Pilger und ein leicht zugänglicher Einsiedler.