Por John M. Grondelski
La filosofía moderna se lisonjea al afirmar que fue la responsable del «giro hacia el sujeto», es decir, hacia lo humano (y, por lo general, hacia una comprensión muy subjetiva de lo humano). Sin embargo, el enfoque en lo humano difícilmente puede considerarse un descubrimiento moderno.
San Ireneo, obispo y teólogo del siglo II, es célebre por su frase gloria Dei vivens homo: «la gloria de Dios es el hombre viviente». Y el obispo de Lyon no sacó ese hilo de la nada: el salmista alaba al Creador por hacer al hombre «un poco inferior a los ángeles». (Salmo 8, 5) El cristianismo oriental reconoció desde hace mucho tiempo que la obra de salvación de Dios era, en realidad, la deificación: llevar a su plenitud la imagen y semejanza de Dios en el hombre. (Génesis 1, 27)
La dignidad de la persona humana fue tan central en el pontificado del Papa san Juan Pablo II que se convirtió en el eje de su encíclica inaugural, «El Redentor del hombre» (Redemptor hominis). Aquel Papa tampoco se cansó de citar la Gaudium et spes (n. 22), que afirma que Jesucristo «manifiesta plenamente el hombre al propio hombre». Nótese lo que el Concilio dice y lo que no dice. El Concilio no dice que Cristo «manifiesta plenamente Dios al hombre» (aunque eso sea cierto). Afirma que Jesús «manifiesta plenamente el hombre al propio hombre».
Carl Trueman aporta estas reflexiones en su nuevo libro, The Desecration of Man: How the Rejection of God Degrades Our Humanity [La profanación del hombre: cómo el rechazo de Dios degrada nuestra humanidad]. Sostiene que, en ciertos aspectos, Nietzsche se adelantó a su tiempo. Proclamar la «muerte de Dios» a un mundo que todavía se movía por la inercia de los gases religiosos resultaba ineficaz. Al igual que ocurrió con el nominalismo, la cultura aún ocultaba el abismo profundo que entraña la «muerte de Dios», entre cuyas consecuencias destaca la destrucción de la imagen y semejanza divinas en el hombre.
En tres capítulos, Trueman demuestra cómo el hombre contemporáneo está logrando esto en el ámbito del sexo (la revolución sexual y el aborto), la reproducción artificial (la FIV y la gestación subrogada) y la muerte (un enemigo al que, si no se le puede detener, al menos se le puede obligar a doblegarse ante los deseos propios sobre cuándo y dónde morir).
El hombre como imagen y semejanza divina es el tema unificador en la obra de Trueman: si la persona humana está hecha a imagen de un Dios que es bueno, entonces las incursiones del hombre en el pecado constituyen una desfiguración de esa imagen.
Eso tampoco es necesariamente una idea nueva: ya en el siglo V, el Papa León el Grande, en su primer sermón de Navidad, exhortaba a los cristianos a «reconocer tu dignidad» (bien que redimida por la gracia a través de la Encarnación). Pero Trueman sostiene de manera persuasiva que los modernos no se limitan a desfigurar su imagen y semejanza divinas. Más bien, trabajan de forma activa y casi con placer para «profanar» esa imagen, intentando destruir la impronta divina en el hombre para reemplazarla por un dios humano y autónomo.
Esto no es solo una cuestión moral sobre qué pecados comete la gente. Es una cuestión antropológica, la misma que planteó el salmista: «¿Quién es el hombre?».
El punto de partida de Trueman es importante por dos razones.
En primer lugar, proporciona un punto de partida común tanto ecuménico como interreligioso. Judíos y cristianos pueden compartir una perspectiva mutua que, al tener una base bíblica, podría mitigar algunas de las nociones de corrupción humana radical que imperaron entre los reformadores clásicos.
En segundo lugar, se aplica a todos los hombres: todas las personas humanas están hechas a imagen y semejanza de Dios, profesen o no esa verdad. El hombre puede optar por negar a su Dios; Dios no niega a su humanidad.
Por otro lado, el Demonio ciertamente tiene interés en negar la verdad sobre la persona humana. Una determinada tradición teológica sostiene que su caída se debe al rechazo de la creación humana y de la Encarnación divina: ¿cómo pudo Dios crear a un híbrido tan mestizo, una criatura corporal y espiritual, y mucho menos considerar asumir semejante naturaleza? Una criatura que incluso comparte la cocreación a través de la reproducción sexual, algo que ningún ángel puede hacer.
Dadas estas perspectivas, ¿debería sorprendernos que el asalto contemporáneo a la dignidad humana tenga raíces mucho más profundas que el pecado «común y corriente»? ¿No se tratará de una furia infernal que cuestiona la existencia humana misma? ¿Es entonces tan sorprendente, como dijo Nuestra Señora en Fátima, que la lucha final entre Dios y el mal se libraría en torno al matrimonio y al sexo?
La recepción del libro de Trueman ha sido positiva. Como teólogo católico, lo celebro, no porque el enfoque en la imagen divina en el hombre sea una novedad, sino porque otorga a la discusión un atractivo judeocristiano más amplio.
Lo que es importante y merece atención es su intuición nietzscheana: el asalto contemporáneo a la dignidad humana es cualitativamente diferente porque, subyaciendo a todos los diversos problemas que Trueman enumera, existe un hilo común: una alegre desacralización de la persona humana.
San Juan Pablo II centró su pontificado en la cuestión humana: si el problema patrístico fue Dios Uno y Trino, el problema de los reformadores y el de nosotros los modernos es el hombre.
Pero como Karol Wojtyła subrayó repetidamente antes de ser elegido Papa, en sus polémicas con Kant, la relación divina y humana es de proporción directa, no inversa. Uno no se vuelve más autónomamente «humano», como asumen Kant (y Nietzsche), al rechazar a Dios y a su ley. Al contrario, en la medida en que el hombre sigue al Dios a cuya imagen fue hecho, en esa misma medida realiza su humanidad.
Esa intuición se encuentra bajo asalto desde dos direcciones. El ataque frontal proviene de una cultura moderna que desea crear un hombre que sepulte a su «dios». Pero se puede encontrar un ataque por la puerta trasera en ciertos círculos católicos tradicionalistas, que parecen imaginar que el actual enfoque pontificio en el hombre y la dignidad humana menoscaba de algún modo un catolicismo teocéntrico.
Es verdad que existen versiones de la «modernidad católica» que parecen marginar a Dios, pero esa no es la sólida antropología teológica, edificada sobre la tradición y el Vaticano II, que Juan Pablo y Benedicto legaron a la Iglesia.
Se rumorea en Roma que la primera encíclica del Papa León XIV se publicará el lunes y que abordará temas sociales de gran envergadura como la inteligencia artificial y la paz global. Pero la perspectiva más amplia detrás de todos ellos (incluyendo si la IA puede «reemplazar» al hombre) sigue siendo: «¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él?». Esperemos que nuestro Papa nacido en Estados Unidos ofrezca respuestas fecundas a esa pregunta.
Sobre el autor
John Grondelski (Doctor en Filosofía por la Universidad de Fordham) es antiguo decano asociado de la Escuela de Teología de la Universidad Seton Hall, en South Orange, Nueva Jersey. Todas las opiniones expresadas en este artículo son exclusivamente suyas.