Por John M. Grondelski
A filosofia moderna se vangloria ao afirmar que foi responsável pelo «giro para o sujeito», ou seja, para o humano (e, em geral, para uma compreensão muito subjetiva do humano). No entanto, o enfoque no humano dificilmente pode ser considerado uma descoberta moderna.
Santo Ireneu, bispo e teólogo do século II, é célebre por sua frase gloria Dei vivens homo: «a glória de Deus é o homem vivo». E o bispo de Lyon não tirou esse fio do nada: o salmista louva o Criador por ter feito o homem «um pouco inferior aos anjos». (Salmo 8, 5) O cristianismo oriental reconheceu há muito tempo que a obra de salvação de Deus era, na verdade, a deificação: levar à plenitude a imagem e semelhança de Deus no homem. (Gênesis 1, 27)
A dignidade da pessoa humana foi tão central no pontificado do Papa são João Paulo II que se tornou o eixo de sua encíclica inaugural, «O Redentor do homem» (Redemptor hominis). Aquele Papa também não se cansava de citar a Gaudium et spes (n. 22), que afirma que Jesus Cristo «manifesta plenamente o homem ao próprio homem». Note-se o que o Concílio diz e o que não diz. O Concílio não diz que Cristo «manifesta plenamente Deus ao homem» (embora isso seja verdade). Afirma que Jesus «manifesta plenamente o homem ao próprio homem».
Carl Trueman traz estas reflexões em seu novo livro, The Desecration of Man: How the Rejection of God Degrades Our Humanity [A profanação do homem: como a rejeição de Deus degrada nossa humanidade]. Sustenta que, em certos aspectos, Nietzsche se adiantou ao seu tempo. Proclamar a «morte de Deus» a um mundo que ainda se movia pela inércia dos gases religiosos resultava ineficaz. Assim como ocorreu com o nominalismo, a cultura ainda ocultava o abismo profundo que implica a «morte de Deus», entre cujas consequências se destaca a destruição da imagem e semelhança divinas no homem.
Em três capítulos, Trueman demonstra como o homem contemporâneo está conseguindo isso no âmbito do sexo (a revolução sexual e o aborto), a reprodução artificial (a FIV e a gestação de substituição) e a morte (um inimigo que, se não pode ser detido, pelo menos pode ser obrigado a se curvar diante dos próprios desejos sobre quando e onde morrer).
O homem como imagem e semelhança divina é o tema unificador na obra de Trueman: se a pessoa humana é feita à imagem de um Deus que é bom, então as incursões do homem no pecado constituem uma desfiguração dessa imagem.
Isso também não é necessariamente uma ideia nova: já no século V, o Papa Leão Magno, em seu primeiro sermão de Natal, exortava os cristãos a «reconhecer tua dignidade» (bem que redimida pela graça por meio da Encarnação). Mas Trueman sustenta de maneira persuasiva que os modernos não se limitam a desfigurar sua imagem e semelhança divinas. Antes, trabalham de forma ativa e quase com prazer para «profanar» essa imagem, tentando destruir a marca divina no homem para substituí-la por um deus humano e autônomo.
Isso não é apenas uma questão moral sobre quais pecados as pessoas cometem. É uma questão antropológica, a mesma que o salmista levantou: «Quem é o homem?».
O ponto de partida de Trueman é importante por duas razões.
Em primeiro lugar, fornece um ponto de partida comum tanto ecumênico quanto inter-religioso. Judeus e cristãos podem compartilhar uma perspectiva mútua que, por ter uma base bíblica, poderia mitigar algumas das noções de corrupção humana radical que prevaleceram entre os reformadores clássicos.
Em segundo lugar, aplica-se a todos os homens: todas as pessoas humanas são feitas à imagem e semelhança de Deus, professem ou não essa verdade. O homem pode optar por negar seu Deus; Deus não nega sua humanidade.
Por outro lado, o Demônio certamente tem interesse em negar a verdade sobre a pessoa humana. Uma determinada tradição teológica sustenta que sua queda se deve à rejeição da criação humana e da Encarnação divina: como pôde Deus criar um híbrido tão mestiço, uma criatura corporal e espiritual, e muito menos considerar assumir tal natureza? Uma criatura que até compartilha a cocriação por meio da reprodução sexual, algo que nenhum anjo pode fazer.
Dadas essas perspectivas, deveríamos nos surpreender que o assalto contemporâneo à dignidade humana tenha raízes muito mais profundas que o pecado «comum e corrente»? Não se tratará de uma fúria infernal que questiona a própria existência humana? É então tão surpreendente, como disse Nossa Senhora em Fátima, que a luta final entre Deus e o mal se daria em torno do casamento e do sexo?
A recepção do livro de Trueman foi positiva. Como teólogo católico, celebro-o, não porque o enfoque na imagem divina no homem seja uma novidade, mas porque dá à discussão um apelo judaico-cristão mais amplo.
O que é importante e merece atenção é sua intuição nietzschiana: o assalto contemporâneo à dignidade humana é qualitativamente diferente porque, subjacente a todos os diversos problemas que Trueman enumera, existe um fio comum: uma alegre dessacralização da pessoa humana.
São João Paulo II centrou seu pontificado na questão humana: se o problema patrístico foi Deus Uno e Trino, o problema dos reformadores e o nosso, dos modernos, é o homem.
Mas como Karol Wojtyła sublinhou repetidamente antes de ser eleito Papa, em suas polêmicas com Kant, a relação divina e humana é de proporção direta, não inversa. Não se torna mais autonomamente «humano», como supõem Kant (e Nietzsche), ao rejeitar Deus e sua lei. Ao contrário, na medida em que o homem segue o Deus à cuja imagem foi feito, nessa mesma medida realiza sua humanidade.
Essa intuição está sob assalto de duas direções. O ataque frontal provém de uma cultura moderna que deseja criar um homem que sepulte seu «deus». Mas pode-se encontrar um ataque pela porta dos fundos em certos círculos católicos tradicionalistas, que parecem imaginar que o atual enfoque pontifício no homem e na dignidade humana prejudica de algum modo um catolicismo teocêntrico.
É verdade que existem versões da «modernidade católica» que parecem marginalizar Deus, mas essa não é a sólida antropologia teológica, edificada sobre a tradição e o Vaticano II, que João Paulo e Bento legaram à Igreja.
Corre boato em Roma de que a primeira encíclica do Papa Leão XIV será publicada na segunda-feira e que abordará temas sociais de grande envergadura como a inteligência artificial e a paz global. Mas a perspectiva mais ampla por trás de todos eles (incluindo se a IA pode «substituir» o homem) continua sendo: «Que é o homem para que te recordes dele?». Esperemos que nosso Papa nascido nos Estados Unidos ofereça respostas fecundas a essa pergunta.
Sobre o autor
John Grondelski (Doutor em Filosofia pela Universidade de Fordham) é ex-decano associado da Escola de Teologia da Universidade Seton Hall, em South Orange, Nova Jersey. Todas as opiniões expressas neste artigo são exclusivamente suas.