Par John M. Grondelski
La philosophie moderne se flatte d’affirmer qu’elle est à l’origine du « tournant vers le sujet », c’est-à-dire vers l’humain (et, généralement, vers une compréhension très subjective de l’humain). Pourtant, l’accent mis sur l’humain ne peut guère être considéré comme une découverte moderne.
Saint Irénée, évêque et théologien du IIe siècle, est célèbre pour sa formule gloria Dei vivens homo : « la gloire de Dieu, c’est l’homme vivant ». Et l’évêque de Lyon n’a pas tiré ce fil de nulle part : le psalmiste loue le Créateur d’avoir fait l’homme « un peu inférieur aux anges » (Psaume 8, 6). Le christianisme oriental a depuis longtemps reconnu que l’œuvre de salut de Dieu était, en réalité, la déification : porter à sa plénitude l’image et la ressemblance de Dieu dans l’homme (Genèse 1, 27).
La dignité de la personne humaine a été si centrale dans le pontificat de saint Jean-Paul II qu’elle est devenue l’axe de son encyclique inaugurale, « Le Rédempteur de l’homme » (Redemptor hominis). Ce pape n’a pas non plus cessé de citer la Gaudium et spes (n. 22), qui affirme que Jésus-Christ « révèle pleinement l’homme à l’homme lui-même ». Notons ce que le Concile dit et ce qu’il ne dit pas. Le Concile ne dit pas que le Christ « révèle pleinement Dieu à l’homme » (bien que cela soit vrai). Il affirme que Jésus « révèle pleinement l’homme à l’homme lui-même ».
Carl Trueman apporte ces réflexions dans son nouvel ouvrage, The Desecration of Man: How the Rejection of God Degrades Our Humanity [La profanation de l’homme : comment le rejet de Dieu dégrade notre humanité]. Il soutient que, sous certains aspects, Nietzsche a devancé son temps. Proclamer la « mort de Dieu » à un monde encore mû par l’inertie des gaz religieux s’avérait inefficace. Comme ce fut le cas avec le nominalisme, la culture dissimulait encore l’abîme profond que recèle la « mort de Dieu », dont l’une des conséquences est la destruction de l’image et de la ressemblance divines dans l’homme.
En trois chapitres, Trueman montre comment l’homme contemporain y parvient dans le domaine du sexe (la révolution sexuelle et l’avortement), de la reproduction artificielle (la FIV et la gestation pour autrui) et de la mort (un ennemi que, si l’on ne peut l’arrêter, on peut au moins contraindre à s’incliner devant nos désirs quant au moment et au lieu de mourir).
L’homme comme image et ressemblance divine est le thème unificateur de l’œuvre de Trueman : si la personne humaine est faite à l’image d’un Dieu qui est bon, alors les incursions de l’homme dans le péché constituent une défiguration de cette image.
Ce n’est pas non plus nécessairement une idée nouvelle : dès le Ve siècle, le pape Léon le Grand, dans son premier sermon de Noël, exhortait les chrétiens à « reconnaître ta dignité » (bien que rachetée par la grâce à travers l’Incarnation). Mais Trueman soutient de manière convaincante que les modernes ne se contentent pas de défigurer leur image et ressemblance divines. Ils travaillent plutôt activement et presque avec plaisir à « profaner » cette image, cherchant à détruire l’empreinte divine dans l’homme pour la remplacer par un dieu humain et autonome.
Il ne s’agit pas seulement d’une question morale sur les péchés que commettent les gens. C’est une question anthropologique, celle que posait le psalmiste : « Qu’est-ce que l’homme ? ».
Le point de départ de Trueman est important pour deux raisons.
Premièrement, il fournit un point de départ commun tant œcuménique qu’interreligieux. Juifs et chrétiens peuvent partager une perspective mutuelle qui, reposant sur une base biblique, pourrait atténuer certaines des notions de corruption humaine radicale qui prévalaient chez les réformateurs classiques.
Deuxièmement, il s’applique à tous les hommes : toutes les personnes humaines sont faites à l’image et à la ressemblance de Dieu, qu’elles professent ou non cette vérité. L’homme peut choisir de nier son Dieu ; Dieu ne nie pas son humanité.
D’un autre côté, le Démon a certainement intérêt à nier la vérité sur la personne humaine. Une certaine tradition théologique soutient que sa chute est due au rejet de la création humaine et de l’Incarnation divine : comment Dieu a-t-il pu créer un hybride si métissé, une créature corporelle et spirituelle, et encore moins envisager d’assumer une telle nature ? Une créature qui partage même la co-création par la reproduction sexuelle, ce qu’aucun ange ne peut faire.
À la lumière de ces perspectives, devrait-on s’étonner que l’assaut contemporain contre la dignité humaine ait des racines bien plus profondes que le péché « ordinaire » ? Ne s’agirait-il pas d’une fureur infernale qui remet en question l’existence humaine elle-même ? Est-il alors si surprenant, comme l’a dit Notre-Dame à Fatima, que la lutte finale entre Dieu et le mal se livre autour du mariage et du sexe ?
L’accueil réservé au livre de Trueman a été positif. En tant que théologien catholique, je m’en réjouis, non parce que l’accent mis sur l’image divine dans l’homme serait une nouveauté, mais parce qu’il confère à la discussion un attrait judéo-chrétien plus large.
Ce qui est important et mérite attention, c’est son intuition nietzschéenne : l’assaut contemporain contre la dignité humaine est qualitativement différent parce que, sous-jacent à tous les divers problèmes que Trueman énumère, existe un fil commun : une joyeuse désacralisation de la personne humaine.
Saint Jean-Paul II a centré son pontificat sur la question humaine : si le problème patristique était Dieu Un et Trine, le problème des réformateurs et le nôtre, modernes, est l’homme.
Mais comme Karol Wojtyła l’a souligné à plusieurs reprises avant d’être élu pape, dans ses polémiques avec Kant, la relation divine et humaine est de proportion directe, non inverse. On ne devient pas plus « humain » de manière autonome, comme le supposent Kant (et Nietzsche), en rejetant Dieu et sa loi. Au contraire, dans la mesure où l’homme suit le Dieu à l’image duquel il a été fait, dans cette même mesure il réalise son humanité.
Cette intuition est attaquée de deux côtés. L’attaque frontale provient d’une culture moderne qui souhaite créer un homme qui enterre son « dieu ». Mais on peut trouver une attaque par la porte de derrière dans certains milieux catholiques traditionalistes, qui semblent imaginer que l’actuel accent pontifical sur l’homme et la dignité humaine porte atteinte d’une certaine manière à un catholicisme théocentrique.
Il est vrai qu’il existe des versions de la « modernité catholique » qui semblent marginaliser Dieu, mais ce n’est pas la solide anthropologie théologique, édifiée sur la tradition et Vatican II, que Jean-Paul et Benoît ont léguée à l’Église.
On murmure à Rome que la première encyclique du pape Léon XIV sera publiée lundi et qu’elle abordera des thèmes sociaux d’envergure comme l’intelligence artificielle et la paix mondiale. Mais la perspective plus large derrière tous ces sujets (y compris la question de savoir si l’IA peut « remplacer » l’homme) reste : « Qu’est-ce que l’homme pour que tu te souviennes de lui ? ». Espérons que notre pape né aux États-Unis offre des réponses fécondes à cette question.
À propos de l’auteur
John Grondelski (docteur en philosophie de l’Université de Fordham) est ancien doyen associé de l’École de théologie de l’Université Seton Hall, à South Orange, New Jersey. Toutes les opinions exprimées dans cet article lui sont exclusivement personnelles.