Von John M. Grondelski
Die moderne Philosophie rühmt sich damit, für die „Wende zum Subjekt“ verantwortlich zu sein, also für die Hinwendung zum Menschen (und in der Regel für ein sehr subjektives Verständnis des Menschlichen). Dennoch kann die Konzentration auf den Menschen kaum als eine moderne Entdeckung betrachtet werden.
Der heilige Irenäus, Bischof und Theologe des 2. Jahrhunderts, ist berühmt für seinen Ausspruch gloria Dei vivens homo: „Die Herrlichkeit Gottes ist der lebendige Mensch“. Und der Bischof von Lyon hat diesen Gedanken nicht aus dem Nichts hervorgebracht: Der Psalmist lobt den Schöpfer dafür, den Menschen „wenig geringer als die Engel“ gemacht zu haben. (Psalm 8, 5) Das östliche Christentum erkannte schon lange, dass das Heilswerk Gottes in Wirklichkeit die Vergöttlichung war: die Verwirklichung des Bildes und der Ähnlichkeit Gottes im Menschen. (Genesis 1, 27)
Die Würde der menschlichen Person stand im Mittelpunkt des Pontifikats von Papst Johannes Paul II. und wurde zum Leitgedanken seiner ersten Enzyklika, „Der Erlöser des Menschen“ (Redemptor hominis). Auch jener Papst zitierte immer wieder die Gaudium et spes (Nr. 22), die besagt, dass Jesus Christus „den Menschen dem Menschen selbst voll und ganz offenbart“. Man beachte, was das Konzil sagt und was es nicht sagt. Das Konzil sagt nicht, dass Christus „Gott dem Menschen voll und ganz offenbart“ (obwohl das wahr ist). Es sagt, dass Jesus „den Menschen dem Menschen selbst voll und ganz offenbart“.
Carl Trueman bringt diese Überlegungen in seinem neuen Buch The Desecration of Man: How the Rejection of God Degrades Our Humanity [Die Entweihung des Menschen: Wie die Ablehnung Gottes unsere Menschlichkeit herabsetzt] ein. Er vertritt die Auffassung, dass Nietzsche in mancher Hinsicht seiner Zeit voraus war. Die Verkündigung des „Todes Gottes“ in einer Welt, die noch von der Trägheit religiöser Gase getragen wurde, erwies sich als wirkungslos. Wie schon beim Nominalismus verbarg die Kultur noch immer den tiefen Abgrund, den der „Tod Gottes“ mit sich bringt, zu dessen Folgen vor allem die Zerstörung des göttlichen Bildes und der Ähnlichkeit im Menschen gehört.
In drei Kapiteln zeigt Trueman auf, wie der zeitgenössische Mensch dies im Bereich der Sexualität (die sexuelle Revolution und die Abtreibung), der künstlichen Fortpflanzung (die In-vitro-Fertilisation und die Leihmutterschaft) und des Todes (ein Feind, den man, wenn man ihn nicht aufhalten kann, zumindest dazu zwingen kann, sich den eigenen Wünschen nach Zeit und Ort des Sterbens zu beugen) erreicht.
Der Mensch als Bild und Ähnlichkeit Gottes ist das verbindende Thema im Werk von Trueman: Wenn die menschliche Person nach dem Bild eines guten Gottes geschaffen ist, dann stellen die menschlichen Eingriffe in die Sünde eine Entstellung dieses Bildes dar.
Das ist auch keine notwendigerweise neue Idee: Schon im 5. Jahrhundert ermahnte Papst Leo der Große in seiner ersten Weihnachtspredigt die Christen, „deine Würde“ (die durch die Gnade durch die Inkarnation erlöst ist) anzuerkennen. But Trueman argues persuasively that moderns do not merely disfigure their divine image and likeness. Vielmehr arbeiten sie aktiv und fast mit Vergnügen daran, dieses Bild zu „entweihen“, indem sie versuchen, die göttliche Prägung im Menschen zu zerstören, um sie durch einen autonomen menschlichen Gott zu ersetzen.
Dies ist nicht nur eine moralische Frage darüber, welche Sünden die Menschen begehen. Es ist eine anthropologische Frage, dieselbe, die der Psalmist stellte: „Was ist der Mensch?“.
Truemans Ausgangspunkt ist aus zwei Gründen wichtig.
Erstens bietet er einen gemeinsamen Ausgangspunkt sowohl ökumenisch als auch interreligiös. Juden und Christen können eine gemeinsame Perspektive teilen, die, da sie biblisch fundiert ist, einige der Vorstellungen von radikaler menschlicher Verderbtheit, die unter den klassischen Reformatoren herrschten, mildern könnte.
Zweitens gilt er für alle Menschen: Alle menschlichen Personen sind nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes geschaffen, ob sie diese Wahrheit bekennen oder nicht. Der Mensch kann sich entscheiden, seinen Gott zu leugnen; Gott leugnet nicht seine Menschlichkeit.
Andererseits hat der Teufel sicherlich ein Interesse daran, die Wahrheit über die menschliche Person zu leugnen. Eine bestimmte theologische Tradition vertritt die Auffassung, dass sein Fall auf die Zurückweisung der menschlichen Schöpfung und der göttlichen Inkarnation zurückzuführen ist: Wie konnte Gott ein so gemischtes Wesen, eine körperliche und geistige Kreatur, schaffen, geschweige denn in Erwägung ziehen, eine solche Natur anzunehmen? Eine Kreatur, die sogar durch sexuelle Fortpflanzung an der Mitschöpfung teilhat, was kein Engel tun kann.
Angesichts dieser Perspektiven sollte es uns nicht überraschen, dass der zeitgenössische Angriff auf die menschliche Würde tiefere Wurzeln hat als die „gewöhnliche“ Sünde? Handelt es sich nicht um eine höllische Wut, die die menschliche Existenz selbst in Frage stellt? Ist es dann so überraschend, wie Unsere Frau in Fatima sagte, dass der letzte Kampf zwischen Gott und dem Bösen um die Ehe und die Sexualität geführt würde?
Die Aufnahme des Buches von Trueman war positiv. Als katholischer Theologe begrüße ich es, nicht weil der Fokus auf dem göttlichen Bild im Menschen eine Neuheit ist, sondern weil er der Diskussion eine breitere jüdisch-christliche Anziehungskraft verleiht.
Was wichtig ist und Aufmerksamkeit verdient, ist seine nietzscheanische Intuition: Der zeitgenössische Angriff auf die menschliche Würde ist qualitativ anders, weil hinter allen verschiedenen Problemen, die Trueman aufzählt, ein gemeinsamer Faden liegt: eine freudige Entsakralisierung der menschlichen Person.
Der heilige Johannes Paul II. konzentrierte sein Pontifikat auf die menschliche Frage: Wenn das patristische Problem der eine und dreifaltige Gott war, so ist das Problem der Reformatoren und unseres modernen Zeitalters der Mensch.
Aber wie Karol Wojtyła vor seiner Wahl zum Papst immer wieder betonte, in seinen Auseinandersetzungen mit Kant, ist die göttliche und menschliche Beziehung eine direkte, keine inverse Proportion. Man wird nicht autonomer „menschlicher“, wie Kant (und Nietzsche) annehmen, indem man Gott und sein Gesetz ablehnt. Im Gegenteil, in dem Maße, in dem der Mensch dem Gott folgt, nach dessen Bild er geschaffen wurde, in demselben Maße verwirklicht er seine Menschlichkeit.
Diese Intuition wird von zwei Seiten her angegriffen. Der Frontalangriff kommt von einer modernen Kultur, die einen Menschen schaffen möchte, der seinen „Gott“ begräbt. Aber man kann einen Angriff durch die Hintertür in bestimmten traditionalistischen katholischen Kreisen finden, die sich vorstellen, dass der gegenwärtige päpstliche Fokus auf den Menschen und die menschliche Würde auf irgendeine Weise einen theozentrischen Katholizismus untergräbt.
Es stimmt, dass es Versionen der „katholischen Moderne“ gibt, die Gott zu marginalisieren scheinen, aber das ist nicht soliden theologischen Anthropologie, die auf der Tradition und dem Zweiten Vatikanischen Konzil aufbaut, die Johannes Paul und Benedikt der Kirche vermacht haben.
In Rom wird gemunkelt, dass die erste Enzyklika von Papst Leo XIV. am Montag erscheinen soll und dass sie große soziale Themen wie künstliche Intelligenz und den Weltfrieden behandeln wird. Aber die breitere Perspektive hinter all diesen Themen (einschließlich der Frage, ob die KI den Menschen „ersetzen“ kann) bleibt: „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst?“. Hoffen wir, dass unser in den Vereinigten Staaten geborener Papst fruchtbare Antworten auf diese Frage gibt.
Über den Autor
John Grondelski (Doktor der Philosophie der Fordham-Universität) ist ehemaliger Associate Dean der School of Theology der Seton Hall University in South Orange, New Jersey. Alle in diesem Artikel geäußerten Ansichten sind ausschließlich seine eigenen.