Por Stephen P. White
Hace cuarenta años, el Papa Juan Pablo II realizó una visita histórica a la Gran Sinagoga de Roma. Fue el primer obispo de Roma en visitar una sinagoga (aunque es de suponer que Pedro, al menos, se dejó ver por alguna de vez en cuando). La visita de Juan Pablo, tan cargada de simbolismo e importancia histórica, fue mucho más que una ocasión para el «diálogo interreligioso», una frase que a veces puede sugerir un enfoque del mínimo común denominador respecto a la creencia religiosa.
Mucho más que una «celebración de las diferencias», como podría plantearlo el lenguaje actual, este fue un encuentro de hermanos, como lo expresó famosamente el Papa Juan Pablo II en aquella ocasión:
La Iglesia de Cristo descubre su «vínculo» con el judaísmo «escrutando su propio misterio»… La religión judía no es «extrínseca» a nosotros, sino que, en cierto modo, es «intrínseca» a nuestra propia religión. Con el judaísmo, por tanto, tenemos una relación que no tenemos con ninguna otra religión. Sois nuestros hermanos predilectos y, en cierto modo, se podría decir que sois nuestros hermanos mayores.
Como sabemos —o deberíamos saber por la historia, las Escrituras y quizás por la experiencia personal— la amistad entre hermanos puede ser algo sublime. De la misma manera, pocas cosas son más amargas que la enemistad entre hermanos.
Esta afirmación de hermandad entre cristianos y judíos es tal vez más significativa de lo que reconoceríamos en un primer momento.
Hace cuarenta años (y 1986 era en sí mismo apenas cuarenta años después del fin de la Segunda Guerra Mundial), que un Papa reclamara la hermandad con el pueblo judío era un gesto inequívoco de reconciliación, de amistad. El hecho de que proviniera de un Papa polaco lo hacía aún más conmovedor.
Desde la casa de la infancia de Juan Pablo II en Wadowice hasta las puertas abiertas del «Gólgota del mundo moderno» (como llamó al campo de exterminio nazi de Auschwitz-Birkenau) hay poco menos de 18 millas. Ese símbolo perdurable del Holocausto estaba en la diócesis natal de Karol Wojtyla, la diócesis que él mismo dirigió como arzobispo antes de su elección como Papa.
El punto es que los horrores del Holocausto, que se infligieron especialmente (aunque ni mucho menos exclusivamente) a los judíos, eran mucho más que abstracciones de la historia para el Papa Juan Pablo II. Estas atrocidades les ocurrieron a sus vecinos, a sus amigos y en su propio patio trasero. Para el Papa polaco, aceptar una invitación a la sinagoga de Roma tuvo una gran importancia personal.
En este contexto, el parentesco —la hermandad— de cristianos y judíos era, a los ojos del Papa Juan Pablo II, mucho más que una mera piedad de posguerra articulada como una vaga afinidad humanista. Era un parentesco arraigado en la fe histórica en el Dios de Abraham. También era un parentesco marcado y probado por un profundo sufrimiento: el de buscar el rostro de Dios en medio de los peores horrores que los seres humanos se infligen unos a otros.
Este parentesco de cristianos y judíos siempre ha tenido mayor importancia teológica para el cristianismo que para el judaísmo. En pocas palabras, según las propias afirmaciones del cristianismo, la verdad de la fe cristiana depende de la verdad del judaísmo. La Iglesia no puede olvidar, como dice Nostra aetate, que ella «se nutre de la raíz del buen olivo en que se han injertado las ramas del olivo silvestre que son los gentiles». Para todos los cristianos es importante que el Dios de Abraham, Isaac y Jacob sea realmente el Señor.
Lo contrario no ocurre. La verdad del cristianismo no es un requisito teológico (y mucho menos histórico) para el judaísmo. Esto significa que la voluntad judía de relacionarse con los cristianos como hermanos conlleva siempre una especie de generosidad y desinterés. Por ello, cabe señalar que el Papa Juan Pablo II fue invitado por el rabino Elio Toaff a la sinagoga de Roma, un detalle que podría pasarse por alto fácilmente pero que tiene una importancia propia.
Que los cristianos reclamen parentesco con los judíos es, en cierto sentido, una especie de imposición. No quiero decir que sea impertinente que los cristianos reclamen tal parentesco, sino más bien que es una afirmación que exige una respuesta, como ocurre con todas las afirmaciones de este tipo. Reclamar el parentesco es afirmar una obligación mutua. Aceptar la amistad es someterse a una deuda de responsabilidad mutua.
Los cristianos pueden y deben ver a los judíos como nuestros hermanos. Podemos y debemos tenerlos en la estima debida a un pueblo con el que Dios ha hecho promesas inquebrantables. Y debemos entender que, al corresponder a ese sentido de parentesco —un parentesco que su propia tradición no les obliga a reconocer—, nuestros amigos judíos no están haciendo una concesión menor.
Además, y este es un punto delicado, el judaísmo está mucho menos interesado en ganar conversos de lo que lo está el cristianismo, una diferencia importante que, según mi experiencia, es mucho más probable que sea pasada por alto por los cristianos que por los judíos. Cuando se trata del diálogo interreligioso, judíos y cristianos se sientan a la mesa en términos notablemente diferentes.
Dicho esto, existen buenas razones para que los judíos busquen el diálogo interreligioso con los cristianos, incluso si estas no son primordialmente religiosas. Para no andarnos con rodeos, a las comunidades judías les interesa, particularmente allí donde son una pequeña minoría, estar en buenos términos con sus vecinos más numerosos. La coexistencia pacífica es lo mínimo que cristianos y judíos deberían poder ofrecerse mutuamente. La historia presenta demasiados contraejemplos dolorosos como para ignorarlos.
Y aquí reside una de las grandes lecciones de la visita del Papa Juan Pablo II a la sinagoga romana, una lección que sigue siendo relevante hoy en día. A los católicos nos gusta insistir en que la gracia construye sobre la naturaleza y la perfecciona. La amistad real —sincera, desinteresada y por sí misma— puede ser un bien natural, pero la amistad natural tiene una forma de transformarse en esa más alta de las virtudes teologales: la Caridad. Nosotros, los cristianos, deberíamos entender que entablar tales amistades con nuestros hermanos y hermanas judíos proporciona un cimiento sólido sobre el cual la gracia de Dios puede actuar en todos nosotros.
Sobre el autor
Stephen P. White es director ejecutivo del Santuario Nacional de San Juan Pablo II y miembro de Estudios Católicos en el Ethics and Public Policy Center.